《鹦鹉经》白话文
有一段时刻，佛陀游化在舍卫国，住在胜林给孤单园。
其时，世尊在夜色刚过的早晨，披着袈裟衣拿着钵，进入舍卫城乞食。在乞食时来到了鹦鹉摩纳（都提的儿子）家， 那时鹦鹉摩纳都提子外出就事不在家中，鹦鹉摩纳都提子家中有一只白狗，这只狗它在（狗）床上吃金盘中的狗食。它老远地看见佛陀向它家中走来，见到后就不断的叫。世尊对着这只白狗说：“你不应当这姿态啊！不要从责怪而到大叫啊！”。
白狗听到世尊这样说它，生起了十分大的嗔恚心，就从床上跳下，来到了一堆木柴边，担忧悲戚躺在那里。
鹦鹉摩纳都提子后来回家，看见自家的白狗有大嗔恨，不在床上睡，在木堆边担忧哀痛的趴着。就问家里边的人说：“是谁欺压了我家的白狗啦，使它生大嗔恨，趴在木堆旁担忧哀痛呢？”
家里边的人回家说：“咱们都没有招惹白狗呀。摩纳！今日沙门瞿昙来这儿乞食，白狗见到后就追逐着大叫，沙门瞿昙就对白狗说，你不应当这姿态啊！不要从责怪而到大叫啊！由于这样，白狗才担忧哀痛地趴在那儿的呀。”。
鹦鹉摩纳都提子听完这件工作后，便很气愤，心里想要污蔑世尊，想要谤毁世尊，想要折损世尊。心里盘算着，要怎样怎样的，去污蔑、污蔑、折损沙门瞿昙。所以就从舍卫城里出来，朝着胜林经孤单园而去。
在胜林给孤单园这边，有无量的群众正前后围绕在世尊的邻近，在听世尊讲说佛法。世尊很远的就看见鹦鹉摩纳都提子向这边走过来，就对诸位比丘说：“你们看见鹦鹉摩纳都提子向这边走过来了吗？”众比丘回答说：“看见了！”世尊说：“鹦鹉摩纳都提子假如现在死了，就象臂膀曲折这么快的时刻，生在阴间傍边。什么原因呢？因他关于我（佛陀）生起十分大的嗔恚，假如有众生他心里有嗔恚的原故而死去，必定向着恶道去，出世在阴间傍边的。”
所以，鹦鹉摩纳都提子来到了佛陀跟前，对世尊说：“沙门瞿昙啊！你今日到我家里来乞食了吗？瞿昙！你向我家白狗说了些什么东西啊，使我家白狗十分的嗔恚，从床上下来，到木堆边担忧哀痛地趴在那里。”
世尊回答说：“我今日早晨著衣持钵在舍卫城乞食，后来就到了你家中乞食，你家的白狗很远地看见我就大叫，我对白狗说，你不应当这样，你不应该从责怪而到大叫啊，是这样的原故，白狗就十分的嗔恚，从床上下来，到木堆边担忧哀痛地躺在那里了。”
鹦鹉摩纳问世尊道：“这个白狗的宿世跟我有什么缘由呢？”世尊告知摩纳说：“中止！中止！摩纳，你不要问这个事了，你听到后必定会不高兴的。” 鹦鹉摩纳一再地问世尊道：“这个白狗的宿世跟我有什么缘由啊，请说吧！”世尊也是一再的告知摩纳说：“中止！中止！摩纳，你不要问这个事了，你听到后必定会不高兴的。”
因摩纳一再的诘问，世尊就对他说：“你一再的要问这个事，我就告知你吧。摩纳！要知道这个白狗，在宿世时便是你的父亲，姓名叫做都提啊。”
鹦鹉摩纳听完世尊这样说后，便愈加的生嗔恚了，心里边想要污蔑世尊，想要谤毁世尊，想要折损世尊。心里盘算着，应如此这般的，去污蔑、污蔑、折损沙门瞿昙。 他对世尊说：“我的父亲都提，终身行善施舍、高文斋祠活动，身后定会投生在梵天上，怎么会投生在这样轻贱的狗傍边呢？”
世尊对鹦鹉摩纳说：“你的父亲‘都提’，虽做那些善事，但因增上慢的原故，所以投生在轻贱的狗傍边。即便是立志追求得升大梵天的人（梵志），他假如有增上慢 之心，在此生身后仍是会在六个当地投生，便是鸡、狗、猪、豺（似狗的一种野兽）、驴五处，加上阴间共六处。鹦鹉摩纳！你假如不相信我说的话，你能够回家去，对白狗说‘假如你宿世是我父亲的话，白狗你就到（狗）床上去吧，’白狗必定会到床上去的，说‘假如你宿世是我父亲的话，白狗你就在金盘中吃食吧’，白狗必定会在金盘中吃食的。说‘假如你宿世是我父亲的话，白狗你就指示出我所列举出的，金、银、水精、瑰宝各自的保藏之处吧，由于我不知道那些瑰宝都藏在哪里’，摩纳！白狗必定会，指示出你所列举出的，金、银、水精、瑰宝各自的保藏之处，都是你所不知道的瑰宝保藏之处。”
鹦鹉摩纳，听佛陀这姿态讲，就牢牢的记下，绕佛三圈后走了。回到家就对白狗说‘假如你宿世是我父亲的话，你就到（狗）床上去吧，’白狗就跳到了（曾经的狗） 床上去。‘假如你宿世是我父亲的话，你就在金盘中吃食吧’，白狗就在金盘中吃食了。‘假如你宿世是我父亲的话，你就指示出我所列举出的，金、银、水精、瑰宝各自的保藏之处吧，由于我不知道那些瑰宝都藏在哪里’。
白狗就从床上跳下来，带着鹦鹉摩纳来到它宿世所住的卧房，用嘴和爪子扒四只床脚下的地，鹦鹉摩纳就在那儿挖得了许多的宝藏。
鹦鹉摩纳（都提的儿子）得到宝藏今后很欢欣。用右膝跪在地上，叉着手面向胜林经孤单园的方向，一再的作声称誉世尊，‘沙门瞿昙所说的是真的啊，沙门瞿昙所说的是现实啊’。一再的称誉今后，就从舍卫城里出来，向着胜林给孤单园走去。
胜林给孤单园这边，无量的群众正前后围绕在世尊的邻近，在听世尊讲说佛法。世尊很远的就看见鹦鹉摩纳向这边走过来，就对诸位比丘说：“你们看见鹦鹉摩纳向这 边走过来了吗？”众比丘回答说：“看见了！”世尊说：“鹦鹉摩纳假如现在死了，就象臂膀曲折这么快的时刻，生到善道傍边去。什么原因呢？因他对我生起十分 大的好心，假如有众生他心里有好心的原故而死去，必定向着善道去，出世到天上去的。”
鹦鹉摩纳来到了佛陀的跟前，相互问讯（礼貌性的打招呼），就在一旁坐下。世尊对摩纳说：“怎么样啦，我说的白狗的那些事，是对呢仍是不对呢”。鹦鹉摩纳回答说：“瞿昙啊！跟你说的是相同的。瞿昙！我还想问些问题，答应问才敢说出来。”世尊告知说：“随意你发问”。
“瞿昙！有什么样的因、什么样的缘，使那些众生同样是投生做人，而有高低之分、有好与不好呢？为什么，我见到有短寿的、有长命的；有的人常常患病、有的人很 少患病；有的人五官规矩、有的人不规矩；有的人威德具足（受人恭顺）、有的人没有声威德信；有的人是显贵族员、有的人是卑微族员；有的人有大财富、有的人 没有资产；有的人有恶才智、而有的人有善才智呢？”
世尊回答道：“那些众生，是因自己所造的业，由于业而得到报应。缘于这个业、依这个业、在这个业之处，众生跟着业的高低有高低，而处于妙或不妙。”鹦鹉摩纳对世尊说：“沙门瞿昙所讲的很简略，没有广阔的细说，我不懂得这儿面的道理，愿沙门瞿昙为我具体说明，使我知晓这儿面的含义。”世尊告知他说：“摩纳！仔细的听，好好的思索，我这就给你具体的说明。”鹦鹉摩纳回答说：“好的，我应当听讲教训。”
佛言：摩纳！是什么因、什么缘，男人女性寿数极短呢？假如有男人女性杀戮众生命，阴险的使其毙命，恶狠的饮血（食肉），杀戮的心意很重，对众生没有慈心甚至对昆虫也没慈心。他作这个业，作完这些业今后，在身后必定会到恶的当地，出世在阴间傍边。再来投生在人世，寿数就十分的短。为什么他们，在此生受短寿的果 报，便是由于他们（男人女性）杀戮众生命，阴险的使其毙命，恶狠的饮血（食肉），杀戮的心意很重，对众生没有慈心甚至对昆虫也没慈心。摩纳你应当知道，这 个业有这样的果报啊！
佛言：摩纳！是什么因、什么缘，男人女性寿数极长呢？假如有男人女性放弃杀戮众生命，脱离杀断除杀，放弃刀杖等杀戮的东西，有惭有愧，有慈悲心，多多的利益一切众生，以及到利益小小的昆虫。他作这个业，作完这些业今后，在身后必定会上升到善的当地，出世在天道傍边。来投生在人世，寿数就十分的长。为什么他们在这人世受长命的果报呢，便是由于他们（男人女性）放弃杀戮众生命，脱离杀断除杀，放弃刀杖等杀戮的东西，有惭有愧，有慈悲心，多多的利益一切众生，以及 到利益小小的昆虫。摩纳你应当知道，这个业有这样的果报啊！
佛言：摩纳！是什么因、什么缘，男人女性有许多的疾病呢？假如有男人女性损伤打乱众生，他们或许以手拳头，或是以木器石器，或许是用刀杖，来损伤打乱众生。他们作这个业，作完这些业今后，在身后必定会到恶的当地，出世在阴间傍边。再来投生在人世，就会有许多的疾病。为什么他们在这人世受多病的果报呢，便是因 为他们（男人女性）损伤打乱众生。摩纳你应当知道，这个业有这样的果报啊！
佛言：摩纳！是什么因、什么缘，男人女性没有疾病呢？假如有男人女性不去损伤打乱众生，他们不以手拳头、不以木器石器、不用刀杖等等去损伤打乱众生。他们作这个业，作完这些业今后，在身后必定会到善的当地，出世在天道傍边。来投生在人世，就没有疾病。为什么他们在这人世受没有疾病的果报呢，便是由于他们（男人女性）不去损伤打乱众生。摩纳你应当知道，这个业有这样的果报啊！
佛言：摩纳！是什么因、什么缘，男人女性描摹不规矩呢？假如有男人女性性情急燥多诸恼怒，他听到一点点的不顺意，便生起很大的嗔恚，憎恶妒忌生出担忧，广泛的制作纷争愤恨。他们作这个业，作完这些业今后，在身后必定会到恶的当地，出世在阴间傍边。再来投生在人世，就会描摹不规矩。为什么他们在这人世受描摹不规矩的果报呢，便是由于他们性情急燥多诸恼怒。摩纳你应当知道，这个业有这样的果报啊！
佛言：摩纳！是什么因、什么缘，男人女性描摹规矩呢？假如有男人女性性情不急燥多恼，他听到柔软好听的话，粗恶不雅观的话，强词硬辩的话。不生大嗔恚心，不会憎恶妒忌生出担忧，不会广泛的制作纷争愤恨。他们作这个业，作完这些业今后，在身后必定会到善的当地，出世在天道傍边。来投生在人世，就会描摹规矩。为什 么他们在这人世受描摹规矩的果报呢，便是由于他们性情不急燥多恼。摩纳你应当知道，这个业有这样的果报啊！
佛言：摩纳！是什么因、什么缘，男人女性没有声威德信呢？假如有男人女性心里怀有妒忌，他们见到他人得到供养和恭顺，就生起妒忌，看见他人有资产想要能使自己得到。他们作这个业，作完这些业今后，在身后必定会到恶的当地，出世在阴间傍边。再来投生在人世，就会没有声威德信。为什么他们在这人世受没有声威德信的果报呢，便是由于他们心里怀有妒忌的原故。摩纳你应当知道，这个业有这样的果报啊！
佛言：摩纳！是什么因、什么缘，男人女性有声威德信呢？假如有男人女性心里没有妒忌，他们见到他人得到供养和恭顺，不会生起妒忌，看见他人有资产也不会想要能使自己得到。他们作这个业，作完这些业今后，在身后必定会到善的当地，出世在天道傍边。来投生在人世，就会有声威德信。为什么他们在这人世受有声威德信 的果报呢，便是由于他们心里没有妒忌的原故。摩纳你应当知道，这个业有这样的果报啊！
佛言：摩纳！是什么因、什么缘，男人女性生卑微族中呢？假如有男人女性自豪生大缓慢心，他们对能够恭顺的不恭顺，能够尊重的不尊重，能够崇尚的不崇尚，能够 奉行的不奉行，能够供养的不供养，能够让路途的不让道，能够给与座位的不与座，能够叉手向他礼拜问讯的不叉手礼拜问讯。他们作这个业，作完这些业今后，在身后必定会到恶的当地，出世在阴间傍边。再来投生在人世，就会生在卑微族中。为什么他们在这人世受生卑微族的果报呢，便是由于自豪大慢的原故。摩纳你应当 知道，这个业有这样的果报啊！
佛言：摩纳！是什么因、什么缘，男人女性生显贵族中呢？假如有男人女性不自豪生大缓慢心，他们对能够恭顺的就恭顺，能够尊重的就尊重，能够崇尚的就崇尚，能够奉行的就奉行，能够供养的就供养，能够让路途的就让道，能够给与座位的就与座，能够叉手向他礼拜问讯的就叉手礼拜问讯。他们作这个业，作完这些业今后， 在身后必定会到善的当地，出世在天道傍边。来投生在人世，就会生在显贵族中。为什么他们在这人世受生显贵族的果报呢，便是由于不自豪大慢的原故。摩纳你应 当知道，这个业有这样的果报啊！
佛言：摩纳！是什么因、什么缘，男人女性没有资产呢？假如有男人女性不妥施舍的施主，不能行施舍，他们不施与沙门、梵志、赤贫、孤单、远处来乞食的人，不施 与饮食、衣被、华鬘、涂香、房子宿舍、床榻、明灯、及使用之物，他们作这个业，作完这些业今后，在身后必定会到恶的当地，出世在阴间傍边。再来投生在人 间，就会没有资产。为什么他们在这人世受没有资产的果报呢，便是由于不可施舍的原故。摩纳你应当知道，这个业有这样的果报啊！
佛言：摩纳！是什么因、什么缘，男人女性有资产呢？假如有男人女性去当施舍的施主，能行施舍，他们施舍与沙门、梵志、赤贫、孤单、远处来乞食的人，施舍与饮 食、衣被、华鬘、涂香、房子宿舍、床榻、明灯、及使用之物，他们作这个业，作完这些业今后，在身后必定会到善道的当地，出世在天道傍边。来投生在人世，就 会多有资产。为什么他们在这人世受多有资产的果报呢，便是由于能行施舍的原故。摩纳你应当知道，这个业有这样的果报啊！
佛言：摩纳！是什么因、什么缘，男人女性有恶才智呢？假如有男人女性他们不能数次的去拜访问事，假如有有名德、沙门、梵志他们不去访问，不去随时的问询要 义。不去问，什么是善什么是恶，什么有罪什么没罪，什么为黑什么为白，白黑从什么生，什么含义得现世报，什么含义得后世报，或许有的人能去问可是却不遵 行。他们作这个业，作完这些业今后，在身后必定会到恶的当地，出世在阴间傍边。再来投生在人世，就会有恶才智。为什么他们在这人世受有恶才智的果报呢，就 是由于不能数数去参见问事的原故。摩纳你应当知道，这个业有这样的果报啊！
佛言：摩纳！是什么因、什么缘，男人女性有善才智呢？假如有男人女性他们能数次的去拜访问事，假如有有名德、沙门、梵志他们能去访问，能去随时的问询要义。 去问，什么是善什么是恶，什么有罪什么没罪，什么为黑什么为白，白黑从什么生，什么含义得现世报，什么含义得后世报，问后便能去遵行。他们作这个业，作完 这些业今后，在身后必定会到善的当地，出世在天道傍边。来投生在人世，就会有善才智。为什么他们在这人世受有善才智的果报呢，便是由于能数数去参见问事的 原故。摩纳你应当知道，这个业有这样的果报啊！
摩纳！应当知道作跟短寿相应的业，必定会得短寿的果报，作跟长命相应的业，必定会得长命的果报。作跟多疾病相应的业，必定会得多疾病的果报，作跟少疾病相应的业，必定会得少疾病的果报。作跟不规矩相应的业，必定会得不规矩的果报，作跟规矩相应的业，必定会得规矩的果报。
作跟没有威德相应的业必定会得无威德，作跟有威德相应的业必定会得有威德，作跟卑微族相应的业必定会得卑微族，作跟显贵族相应的业必定会得生显贵族，作跟没 有资产相应的业必定会得无资产，作跟多有资产相应的业，必定会得多资产，作跟恶才智相应的业必定会得恶才智，作跟善才智相应的业必定会得善才智。
摩纳，这便是我从前所讲的，众生因自己造业，因业得报，缘于这个业、依这个业、在这个业之处，众生跟着业的高低有高低，而处于妙或不妙。
鹦鹉摩纳，都提的儿子对世尊说：“世尊，我现已理解了，善逝，我现已知道了。世尊，我今日自归依于佛、法及比丘众，唯愿世尊承受我为优婆塞，从今日起，终身 自归一向到死。世尊从今日起，假如要想去到咱们家，就象进入舍卫城区域其他优婆塞家里相同，令咱们都提家，长日长夜的得到利益，得到增多的利益，得到安隐 高兴。
佛说的这些，鹦鹉摩纳都提子以及无量群众听佛所讲后，都欢欣地奉行。
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