卷第六
如来性品第四之三
善男人。此大涅槃奇妙经中有四种人，他们能护持正法、树立正法、忆想正法、利益众生。怜愍人间、作为人间人的依托、让人天得到安泰。那四种人呢？有人出人间但依然具有烦恼性，就叫做榜首人。须陀洹人、斯陀含人是第二。阿那含人是第三。阿罗汉人是第四。这四种人呈现于世，对人间有大利益，怜愍人间，作为人间的依托，让人天得到安泰。
什么叫做具烦恼性呢？假如有人能奉持禁戒、威仪具足、树立正法。听闻佛法、了解经文的含义，并能为别人别离说明。愿望少是道，愿望多则不是道。能广说八大人觉。假如有违法的就教训他们让其发露悔过灭除罪行。长于了解菩萨便利所行的隐秘之法。这种人叫做凡夫，还不是第八人。第八人不是凡夫是菩萨，第八人也不能称为佛
第二人是须陀洹和斯陀含。假如得到正法并能受持正法，听闻佛法，并遵照佛法，听闻之后能书写、受（承受认同）持（依教奉行）、读诵并能转为别人说法。叫做第二人。假如听闻佛法后不写、不受、不持、不说，而说佛听任咱们蓄养奴婢等不净之物，那就没有任何道理了。第二之人没有得到第二第三的住处就叫做菩萨，假如得到了就能受记作佛。
第三人叫做阿那含。假如有诋毁正法的，或许宣说听任畜养奴婢等不净之物的，或许受持外道典籍书论以及被客尘烦恼所障的，或被诸旧烦恼所掩盖的。假如躲藏如来实在的舍利以及被外病所恼害的（此句有待酌量），或许被四大的毒蛇所侵扰的，论说宣说有‘我’的都不对。假如说无我的就对了。宣说染着人间法的是过错的，假如宣说大乘佛法相续不断的就对了。假如所受之身有八万虫也是过错的。永离淫欲乃至梦中也不会毁犯就对了。临终之日感觉怖畏是过错的。阿那含是什么意思呢？此人不再退转如上所说，全部过患永久不能玷污他们，他们往复斡旋可谓菩萨，并已得到受记，不久就能成果阿耨多罗三藐三菩提。这就叫做第三人。
第四人叫阿罗汉。阿罗汉能断除各种烦恼而放下了重担。取得利益该做的都作了，住在第十地得到安闲的才智。随人所愿能示现种种色像。如此庄重，若要成果佛道就能得成，能成果这样的无量积德行善就叫做阿罗汉。以上四种人呈现于世，能利益人间、怜愍人间、为人间所依托、使人天安泰。在人天中最尊最胜犹如如来。称作人中胜、是人天归依之处。
迦叶对佛说：“世尊。我今日不要归依这四种人。由于如瞿师罗经中佛为瞿师罗所说得那样——‘假如天魔梵天为了损坏而变为佛像，具足庄重三十二相八十种好，所放圆光广阔到达一寻（八尺）。面部满意犹如满月，眉间的白毫犹如净雪。如此的庄重来到你面前。你要当心辨别断定他的真假，发现本相就应当降伏魔王。’世尊。魔众尚能变作佛身，就更能变作罗汉等四种之身。坐卧在空中，左胁涌出水右胁涌出火，身上喷出烟火犹如火聚。因而缘由我不能信任他们。他们所说得我也不能承受，也不会恭顺他们乃至作为自己的依止。”
佛说：“善男人。对我所说的假如置疑姑且不该承受，何况是你所说的状况。所以应当长于别离，知道什么是善、什么是不善、什么可作、什么不行作。这样去做就能在长夜中享用安泰。善男人。比方野狗在夜里闯入别人的家，那家的人假如发觉了就会立刻驱赶喝骂：‘你立刻脱离，假如不脱离就要你的命’。野狗听到就急速脱离再也不敢来了。你们从今以后也要这样降伏波旬。应当这样说：‘波旬。你今日不要变成这个容貌。你假如这样做，我就用五系（系有两种，五尸系或五处系）来捆住你。魔王听到就会脱离，就像野狗相同再也不回来了。”
迦叶对佛说：“世尊。正如佛为瞿师罗长者所说的——假如能如此降伏魔王，也能挨近大般涅槃。那么，如来何须说此四种人能够作为依止处，这四种人所说的未必可信啊。”
佛告知迦叶：“善男人。如我所说的那样并没有错。善男人。我为声闻弟子那些有肉眼的人说降魔，并不是为修学大乘的人说的。声闻之人就算有天眼也叫做肉眼，学大乘者的就算有肉眼也叫做佛眼。为什么呢？此大乘经叫做佛乘，而此佛乘是最上最胜的。善男人。比方有人骁勇强健，那些怯弱者就会常常来依托。勇健之人就常常教训怯弱的人：‘汝要这样那弓执箭，学习长勾锁链等兵器。’又告知他：‘战役尽管好像在刀刃上行走却不要惧怕。要把对手幻想成脆弱的。要把自己想作英勇的。假如有人历来没有胆量却伪装骁勇的姿态，拿着弓箭种种兵器装备自己，在战场上大吼大喝。你也不要惧怕此人。此等人假如看到你没有惧怕，就会四散逃走好像野狗。’善男人。如来也是这样告知诸声闻弟子。你们不要惧怕魔王波旬。假如魔王波旬化作佛身来到你面前。你要精勤巩固自己的心来降伏魔王。那时魔王就会愁忧不乐的脱离。善男人。好像那强健的人不会随从别人的习气。学大乘的人也是如此，得闻种种深密经典，心中欣乐不生惊怖。为什么呢？如是修学大乘之人。现已供养恭顺礼拜曩昔无量万亿佛，就算有无量亿千魔众来侵娆他，也不会有任何惊骇。善男人。比方有人得到阿竭陀药就不怕全部毒蛇，由于此药力能消除全部毒。此大乘经也是如此，好像那药力相同不怕全部魔毒，也能降伏魔王让他们不再鼓起。
再者，善男人。比方龙的性情十分残酷，要害人时就用眼瞪人或许用气吹人。全部师子虎豹豺狼狗犬都十分惧怕，由于这些恶兽但凡听其声见其形或许触其身都会丧身。有善长咒语的人凭仗咒力，能让恶龙、金翅鸟、恶象、师子、虎豹、豺狼等都任他调教而被他骑乘。这些恶兽见到那长于咒术的人就被调伏。声闻缘觉也是如此。见到波旬就感到惊骇，而魔王波旬也就不会惧怕而行魔业。学大乘者见到声闻怖畏魔事而关于大乘佛法不能信任和喜乐。就先用便利法降伏诸魔，被他委任，而为他广说种种妙法。声闻缘觉见到魔被调伏就不再惧怕，对大乘无上的正法生起决心和喜乐。便说：咱们从今以后不该妨碍此中正法。
再者，善男人。声闻缘觉面临各种烦恼会感觉惧怕。学大乘者则不会惊骇。修学大乘有如此威力，如前所说的种种缘由都是为了让声闻缘觉能调伏诸魔，却并不是大乘。此大涅槃奇妙经典不行消伏，十分独特。假如有人听到后能够信任承受，能信任如来是常住之法。此人则好像优昙花相同稀有。我涅槃后假如有能闻到此大乘奇妙经典而生起决心和敬心的人，那么他们在未来世百千亿劫中都不会堕在恶道。
这时佛告知迦叶菩萨：“善男人。我涅槃之后，会有百千无量的众生诋毁、不信此大涅槃奇妙经典。”迦叶菩萨对佛说：“世尊。这些众生在佛灭后不久就会诋毁此经。世尊。会有怎样的纯善众生，能够解救这些谤法者呢？”
佛告知迦叶：“善男人。我般涅槃后的四十年中此经会在阎浮提广行流布，然后此经就会逐步消失。善男人。比方出产甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐等地，那里的公民都说这些这些食物是味中榜首。假如有人吃的仅仅粟米和稗草，此人也说我所吃的是最甘旨的。这是由于这些人因福薄而受的业报。假如是有福的人就不会听到粟稗的姓名，所吃的都是粳粮、甘蔗、石蜜、醍醐。此大涅槃奇妙经典也是如此。钝根薄福的人不喜爱听闻，好像那薄福的人憎恨粳粮和石蜜相同。二乘之人也是如此，憎恨无上的大涅槃经。有的众生喜爱听受此经，听到之后欢欣不已，不生诋毁。好像那有福之人能吃到稻粮。
善男人。比方有国王居住在山中的险峻荒芜之处。尽管也有甘蔗、稻粮、石蜜等物，却由于可贵而极力积累，惧怕吃完而不舍得吃，只能吃那些粟稗。这时有另一国的国王传闻此事十分不幸他们，就用车载着稻粮和甘蔗送给他们。这国王得到就分发下去，让全国公民一同吃。公民吃后都十分欢欣，就说：‘都是由于外国国王才让咱们能吃到这么稀罕的食物。’善男人。这四种人也是如此。作为此无上大法的将领。此四种人中或许有一人在他方见到无量菩萨。尽管自己学习此大乘经典自己书写并令别人书写，皆是为了取得利养为了提高声誉为了解佛法为了取得依止，为了凭仗此经的渊博替代其他经（此句值得商讨），并不能广为别人宣说此经。所以将此奇妙经典送至彼方的菩萨处，令菩萨发无上菩提之心安住菩提。而此菩萨得此经后即使广为别人讲演此经，令无量众生得受如是大乘之法味。而这本是凭此一菩萨之力所不能听闻的经，现在都能得闻。好像那公民因国王之力而得到稀有之食。别的，善男人。此大涅槃奇妙经典所流布的当地，那里的土地便是金刚，那里的人也如金刚。假如有能听此经的，即不退转于阿耨多罗三藐三菩提，随其所愿都能成果。如我今日所说，你们众比丘要好好的受持，假如有众生不能听闻此经，要知道此人十分不幸。为什么呢？此人不能受持如此大乘经典甚深之义啊。”
迦叶菩萨对佛说：“世尊。如来灭后四十年中此大乘经典大涅槃经在阎浮提广为撒播。之后就逐步消失。往后不久还会在呈现的。”佛说：“善男人。假如我的正法还剩余八十年，那其间前四十年此经又会在阎浮提降下大法之雨。”（此句翻译得是否正确？）
迦叶菩萨有对佛说：“世尊。此经典在正法消除的时分，正戒被损坏的时分，不合法增加的时分，没有如法的众生的时分，谁能听受、奉持、读诵此经，能够知晓、供养、恭顺、书写、说明此经呢？期望如来怜愍众生，具体说明，让诸菩萨听到后能够受持，便能得到不退的阿耨多罗三藐三菩提心。”
这时佛赞赏迦叶：“善哉善哉。善男人。你今日能这个问题十分好。善男人。只要曾在熙连河沙那么多的诸佛的面前发过菩提心的众生，才干在此恶世受持这部经典而不生诋毁。善男人。假如有人曾在一恒河沙的诸佛世尊前发菩提心，然后才干在恶世中不谤此法，喜爱此经，但却不能为别人具体的说明。善男人。假如有众生在二恒河沙的佛前曾发菩提心，然后才干在恶世中不谤此法，正确的了解、信任、喜爱、受持、读诵此经、但仍不能为别人广为说明。假如有众生在三恒河沙的佛前曾发菩提心，然后才干在恶世中不谤此法，并受持、读诵、书写此经，虽能为别人说明却不能了解其间艰深的道理。假如有众生在四恒河沙的佛前曾发菩提心，然后才干在恶世中不谤此法。受持、读诵、书写经典，能为别人广为说明其间十六分之一的道理。尽管能讲演也不算具足。
假如有众生在五恒河沙的佛前曾发菩提心。然后才干在恶世中不谤此法。并受持、读诵、书写此经，而广为别人说明其间十六分之八。假如有众生在六恒河沙的佛前曾发菩提心。然后才干在恶世中不谤是法。受持、读诵、书写此经并为别人广为说明其间义理的十六分之十二。假如有众生在七恒河沙的佛前曾发菩提心。然后才干在恶世中不谤此法。受持、读诵、书写此经并广为别人说明其间十六分之十四的义理。假如有众生在八恒河沙的佛前曾发菩提心。然后才干在恶世中不谤此法。受持、读诵、书写此经也能劝别人书写，自己能承受又能劝别人听法受持读诵了解。因支持坚持怜愍人间众生而供养此经。也能劝别人供养、恭顺、尊重、读诵、礼拜。能够具足的了解其间的义味。所谓：如来常住不变、究竟安泰，具体的说明众生悉有佛性的道理。很好得了解如来全部法藏。供养如是诸佛之后，才干树立如此无上正法并受持支持。假如有人才开端发阿耨多罗三藐三菩提心，要知道此人未来世中必定能树立如此的正法并受持支持。所以你今日不该该不知道未来世中的护法之人。为什么呢？此发心者在未来世中必能护持无上正法。善男人。有恶性比丘传闻我要涅槃不会忧虑，心想今日如来入般涅槃太值得幸亏了。如来在世让咱们无法牟利，现在如来入般涅槃，还有谁能阻挠咱们呢？假如没人能阻挠那么我则还能得到如来的利养。如来在世禁戒严峻，现在入涅槃后就都抛弃了。所受的袈裟原本都是用来做法典礼的，现在都应该抛弃了。这些人都会诋毁回绝承受此大乘经。
善男人。你现在要记住我所说的话。假如有众生成果具足了无量积德行善，才干信任此大乘经典，并且受持。其他的众生有喜爱法之人，假如能广为其说明此经。那人听闻之后曩昔无量阿僧祇劫所作的恶业都能消除。假如有人不信此经典，那他就会被无量的病苦所恼害，常被世人骂辱，命终之后被人轻贱，颜貌丑恶。日子困难，捉襟见肘。就算得到一点家用也都是下劣次等的东西。所投生的当地常常是赤贫轻贱、诋毁正法、充溢邪见的家庭。临终的时分或许正值混乱不安的时期，或许被帝王、凶狠的怨家仇人所侵逼。尽管有好朋友却不能遭受，连日子所须都无法满意，就算得到少量也是常常被饥渴所困。只能结交普通劣等之人，被国王大臣等所不齿。就算被人听到他所宣说的正理也一直不能信任承受。这样的人不能到达善处，好像折翼的鸟不能飞翔。此人在未来世也不能到达人天善处。假如有人能信任此大乘经典。就算原本的描摹粗陋，因而经的积德行善就会得到威严的容貌并且日渐增多。常被人天所喜爱，被恭顺爱恋不相放弃。国王、大臣及其亲属听闻他所说得都能恭顺信任。假如我的声闻弟子之中要行榜首稀有之事的，就当为人间广为宣说如此大乘经典。
善男人。比方雾和露尽管想要逗留却也无法比及日出。太阳一出就会消除无余。善男人。众生全部的恶业也是如此。其实力都不能见大涅槃日。涅槃日一出能消除全部恶业。
别的。善男人。比方有人落发剃发，尽管身穿袈裟。却没有受沙弥十戒。假如有长者来约请众僧，未受戒的也会跟群众一同受请。尽管没有受戒却现已被当作和尚核算。善男人。假如有众生发心开端学习此大乘典大涅槃经。书持、读诵也是如此。尽管没有具足位阶十住却现已算作十住数中。假如有众生是佛弟子或许非佛弟子，就算因贪婪惊骇或许要取得利益而听受此经乃至一个偈颂，听到后不会诋毁，则知此人现已挨近阿耨多罗三藐三菩提了。善男人。因而缘由，我方说四种人可为人间的依托。善男人。如此四人假如打着佛的旗帜宣说非佛所说的道理就不对了。所已我说此四种人士人间所依。善男人。你应该供养此四种人。”
“世尊。我该怎样分辩这些人而供养他们呢？”
佛告知迦叶：“假如有人树立护持正法。如此之人应当启请，要不吝放弃性命而供养他。好像我在此大乘经中所说：
有知法者 若老若少 故应供养
恭顺礼拜 犹如事火 婆罗门等
有知法者 若老若少 故应供养
恭顺礼拜 亦如诸天 奉事帝释
有知道正法的人，不管老少都要供养。恭顺礼拜，好像事火教恭顺婆罗门。有知道正法的人，不管老少都要供养。恭顺礼拜，好像诸天人恭顺供养帝释天。”
迦叶菩萨对佛说：“世尊。如佛所说，供养师长正应如此。今日我还有所疑问。期望如来具体说明。假如有年长的人护持禁戒，去向年少的人学习，这样的人应当礼敬吗？假如应当礼敬则不叫持戒了。假如年少的人护持禁戒，去向那些破戒的人学习，这样的人应该礼敬吗？假如落发人向在家人学习，还应该礼敬吗？但是落发人不该该礼敬在家人，佛法中年少幼小的应当恭顺年长的，由于年长的先受了具足戒成果了威仪，所以应当供养恭顺。
如佛所说破戒的是佛法中所不容。犹如良田多有杂草。但是佛又说：假如有知法的人，不管老少都应供养如服侍帝释天。这二句是怎样回事呢？莫非是如来虚妄之说吗？如佛所说：持戒比丘也有所犯，为何如来这样说呢？世尊。也在其他经中说过听任破戒之人。这样的说法好像道理不明晰。
佛告知迦叶：“善男人。我是为未来的菩萨学大乘的人说此偈，而不是为声闻弟子说的。善男人。好像我从前所说正法灭后破坏正戒的时分破戒的作业逐步增加。不合法昌盛之时全部圣人躲藏不漏之时。畜养奴婢等不净之物时。这四种人中会有一人呈现于世，剃除须发落发修道。见到比丘畜养奴婢等不净之物。不知道什么是净什么是不净，律和非律也都不知道。此人为了调伏这些比丘，与他们在相同的阳光下却不并与之同恶相济。自己的行为以及佛的行为都能别离了知。尽管看见诸人犯波罗夷戒却默然不说。为什么呢？由于我出于世是为了树立护持正法的。所以默但是不举。善男人。如此之人为了护法尽管有所违犯却不叫破戒。
善男人。好像有个国王因病而死，王子幼小不能治国。有旃陀罗（残酷的伪君子，劣等姓）有富饶财宝许多的眷属。看到国王衰弱而强行篡位。治国不久，国中的居士、婆罗门都叛逃远走他国。就算留下的也不愿意看见新国王。也有长者婆罗门没有脱离原本的当地，好像树木相同所出生的当地也便是逝世的当地。旃陀罗王知道国人逃叛的许多，就差遣各旃陀罗守住出口，又七日中伐鼓宣告：婆罗门中假如有谁能给我作灌顶师的，就用一半疆土作为奖励。各婆罗门听到之后都没有去的。都以为：婆罗门种怎样能作那样的事呢？旃陀罗王又宣告。婆罗门中假如没有人要作为我的教师。我就让诸婆罗门与旃陀罗同吃同住共住，一同作业。假如有人来为我灌顶的，必定会有半国的奖励。咒术所得的三十三天上妙甘露不死之药也会分给他吃。
这时有一个婆罗门。年纪20左右，修行纯洁，长发，长于咒术。去往王宫而说：“大王。国王所要的我都能做。”大王十分欢欣，承受此童子作为灌顶师。诸婆罗门传闻此事都仇恨此童子。说：你是婆罗门。怎能作为旃陀罗的教师？这时国王就半了一半疆土给此童子，一同治国很长时刻。一天童子对国王说：“我放弃家法来作国王的教师，教授大王微密的咒术，但是现在大王依然不接近我。”这时大王答复：“我怎样不接近你呢？”童子说：“大王的不死之药还没一同吃呢。”大王说：“善哉善哉。大师，我真的不知道教师需求。已然需求期望你赶快去拿。”这时童子听到国王这么说：“就将药拿回家，请诸大臣一同吃。”大臣吃后就一同对大王说：“大师真好！有此甘露不死之药。”大王知道后就问其师：“为何大师只与诸臣共享，却不给我呢？”这时童子就用杂毒之药给国王吃。大王吃后不久就中毒，昏倒的好像死人相同。这时童子把王位还给原本的王子。说：“师子御座法不该让旃陀罗升起。我历来都没有传闻旃陀罗种能做国王的。让旃陀罗治国理民是彻底不对的。你现在应该承继先王的正法治国。童子办妥此事，又用解药救醒旃陀罗。然后把他驱赶出国。
此童子尽管作了这事，却不算失婆罗门法。其他的居士婆罗门听到他的所作所为都十分赞赏。说：“善哉善哉。仁者。能驱遣旃陀罗王。”善男人。我涅槃后护持正法的诸菩萨也是如此。用便利力对待破戒之人，伪装承受畜养全部不净物的和尚，一同处事。这时菩萨假如看见有人尽管犯戒却能办理那些破坏戒律的恶比丘。就去他的居处恭顺礼拜，用四事供养，将经文宝藏一同进奉。假如自己没有就从檀越那里请求寻找之后再给他。为了办理恶比丘所以应畜养八种不净之物。好像那童子驱赶旃陀罗。这时菩萨虽恭顺礼拜此人听任畜养八种不净之物，却没有罪行。由于此菩萨为了摈治诸恶比丘，让清净僧得安隐住，为了撒播方等大乘经典，利益全部诸天人。善男人。因而缘由我在经中说是二偈。令诸菩萨皆共赞赏护法之人。好像那居士婆罗门称誉童子：善哉善哉。
护法菩萨正应如此。假如有人见护法之人与破戒者一同处事而说其有罪的，要知道那人自己反受其殃。那护法者实无有罪。善男人。假如有比丘犯禁戒后，因骄慢心而躲藏罪行不进行悔过，则知此人是真破戒。菩萨摩诃萨为护法故虽有所违犯却不叫破戒。由于没有骄慢又能发露悔过。善男人。所以我在经中覆相说如是偈
有知法者 若老若少 故应供养
恭顺礼拜 犹如事火 婆罗门等
如第二天 奉事帝释
有知道正法的人，不管老少都要供养。恭顺礼拜，好像事火教恭顺婆罗门。好像诸天人恭顺供养帝释天。因而缘由，我也不为学声闻人的人说，而是为菩萨说此偈。
迦叶菩萨对佛说：“世尊。这些菩萨摩诃萨在戒律上十分不严厉，那他们原本所受的戒还能算都在吗？”
佛说善男人：“你今日不该该这样说。为什么呢？原本所受的戒律不会丢掉。（此句翻译欠妥）假定有所违背就应悔过，悔过之后戒律就清净了。善男人。比方旧堤塘有了缝隙水酒会漏出来。由于没有人办理的原因。假如有人办理水就不会漏出了。菩萨也是如此，尽管和破戒得人一同布萨、受戒、自恣等等和尚的作业。全部戒律都不会象堤塘相同漏水。为什么呢？假如没有清净持戒的和尚，则损减、慢缓、松懈等行为就日渐增加。假如有清净持戒的人就能具足不失原本的戒律。善男人。在三乘中慢缓的才叫做缓，对戒律慢缓的不叫做缓。菩萨摩诃萨对此大乘心从不懈慢是他们跟本的戒。为了护持正法用大乘水洗浴自己，所以菩萨尽管示现破戒却不叫做缓。”
迦叶菩萨对佛说：“众僧之中有四种人。就象庵罗果相同难以分辩生熟。破戒、持戒怎样能够分辩呢？”
佛说善男人：“凭仗大涅槃奇妙经典就很简单分辩。比方农民种稻谷需求除草。用肉眼看去是在净田。由于老练成果之后草和谷不同十分显着。八不净法会污染僧，假如能除却，用肉眼调查则知清净。假如有持戒、破戒之人不作恶时用肉眼观难以别离。若恶显露出来就简单知道。比方那杂草稗简单别离。僧中也是如此，假如能远离八种不净毒蛇之法就叫清净。是圣众的福田，应该被人天所供养。清净果报不是肉眼所能别离的。别的善男人。比方迦罗迦林中的树木许多，在此林中只要一课树姓名叫镇头迦。此迦罗迦树和镇头迦树。二种果实类似难以别离。果实老练时有一女性把他们都摘下来。镇头迦果只占十分之一。此女不知道来到市场上叫卖，那些愚蠢的人也不认识买了迦罗迦果吃了之后就死了。聪明的人传闻此事就问女性从那里得到的这些果实。所以女性就告知了他。此人就说‘那里有许多的迦罗迦树，只要一颗镇头迦树。’其他的人理解之后就笑着脱离了。
善男人。群众之中的八不净法也是如此。在群众中有许多人受用此八法，只要一人清净持戒，不受八不净法，而知道其它人受畜不合法，却与其搭档不相舍离。好像森林中的镇头迦树。有优婆塞见到这些人中多数人都承受不合法，就不恭顺供养他们。假如想要供养应该先问：‘大德。如此八事应该受畜吗？佛答应吗？假如说佛答应。这样的人能一同布萨、羯磨、自恣吗？’此优婆塞这样问后。世人答复：‘如此八事如来怜愍都答应畜养。’优婆塞说：‘祇洹精舍有的比丘说金银是佛所答应贮存的。也有人没听过佛曾答应的。此不听的不跟他们共住、说戒和自恣，乃至不共饮一河之水，等等利养之物都不与共。你们为何说佛答应呢。佛为天中天就算能承受，你等众僧也不该畜养。假如有承受的不该该跟他一同说戒、自恣、羯磨以及其它僧事。假如一同说戒、自恣、羯磨一同做僧事的，命终就要堕在阴间。’好像那些食迦罗果的人吃后就会命终。”
别的善男人，比方城市中有卖药的人。他有上好的出自雪山的妙药。也一起卖其他的杂药，滋味却和妙药类似。那时有许多人都期望购买，却不能别离好坏。就到卖药的人那里问：‘你有雪山药吗？’卖药人答复：‘有’。此人诈骗用杂药告知买药的人者：‘这是雪山的妙药’。那买药的人肉眼不能别离就买了，还以为自己已得到雪山甘药。迦叶。假如声闻僧中有假僧有真僧，有和合僧，有的持戒有的破戒。在群众中平等的承受供养、恭顺、礼拜。而优婆塞用肉眼不能别离。好像那些不能别离雪山甘药的人。谁是持戒的、谁是破戒的、谁是真僧、谁是假僧。有天眼的人才干别离。迦叶。假如优婆塞知到比丘是破戒人则不该给他施礼拜和供养。假如知道此人受畜八法也不该给他施舍所须以及礼拜供养。假如僧中有破戒者，不该由于他被袈裟就恭顺礼拜。
迦叶菩萨又对佛说：“世尊。善哉善哉。如来所说实在不虚，我应当顶礼承受。犹如金刚瑰宝稀有之物。如佛所说诸比丘应当依四法。所谓：依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。如是四法应当证知那些人不是佛说的四种人”
佛说：“善男人。所谓依法便是如来大般涅槃。全部佛法便是法性，法性便是如来。所以如来常住不变。假如有人说如来无常。那是他不知道、看不见法性。假如不知见此法性的人就不该该依止。前面所说的四种出生护持正法的人，则应当证知而作为依止。由于此人善解如来微密艰深藏，能知如来常住不变。假如说如来无常变易是没有任何道理的。如是四人就叫如来，由于他们能解如来密语并且能宣说。假如有人能了知如来甚深密藏，以及如来常住不变。如此之人假如为了取得利养而说如来是无常这种说法不对，这样的人姑且能够依止，何况是四种人，更要依止。依法的人便是法性。不依人的便是声闻。法性便是如来。声闻便是有为。如来便是常住。有为便是无常。善男人。假如有破戒的人为了利养而说如来无常变易。这样之人不该依止。善男人。这便是界说
所谓依义不依语。义便是觉了。觉了之义叫做不羸劣。不羸劣叫做满意。满意之义叫做如来常住不变。如来常住不变之义便是法常。法常之义便是僧常。这叫做依义不依语。什么样的言语不该该依从？声称瑰丽文辞的论著好像佛所说的无量诸经。贪求无厌、多奸谀谄。伪装接近的姿态为了牟取利益。办理白衣为他们干事。又说：“佛听任比丘畜奴婢等不净之物。以及金银瑰宝谷米库房牛羊象马。贩卖求利在饥馑的时分，是为了怜愍众生。听任诸比丘储贮食物，自己亲手自饭，不再承受供养而吃。这样的说法不该依从。”
所谓依智不依识。智便是如来。假如有声闻不能很好的知道如来积德行善。那样之识不该依止。假如知到如来便是法身。如此真智应该依止。假如见道如来便利之身，说是阴界诸入所摄食、所长养的也不该该依止。所以常识不行依止。假如有人这样说以这样的经文也不该该依止。
所谓依了义经不依不了义经。不了义经是声闻乘。闻佛如来深密藏就会生疑。不知此藏出自大才智海。犹如婴儿一般没有才能分辩作业，叫做不了义。
了义便是菩萨。实在才智随其自心。无碍大智犹如大人相同一窍不通，就叫做了义。别的，声闻乘叫做不了义，无上大乘才是了义。假如说如来无常变易是不了义。假如说如来常住不变是了义。声闻所说应该证知的是不了义。菩萨所说应证知的是了义。假如说如来靠吃饭养活是不了义。假如说是常住不变易是了义。假如说如来入于涅槃好像材火烧尽是不了义。假如说如来是入法性则是了义。声闻乘法不该依止。由于如来为欲度众生用便利力而说声闻乘。犹如长者教孩子半字。善男人。声闻乘者犹如初耕没有成果实，叫做不了义。所以不要依止声闻乘。大乘之法则应依止。由于如来为欲度众生故，用便利力说于大乘，所以应依。这叫做了义。如此四依应当证知。
别的，所谓依义。义叫做质直。质直叫做光亮。光亮叫做不羸劣。不羸劣叫做如来。别的，光亮叫做才智，质直叫做常住。
如来常叫做依法。法叫做常，又名无边。不行思议、不行执持、不行捆绑束缚却能够知见。假如有人说其不行见，那样之人不该依止。所以依法不依于人。假如有人用奇妙之语宣说无常，如此之言不该依止。所以依义不依于语。所谓依智，比方众僧是常、无为不变，不畜八种不净之物。所以依智不依于识。假如有人说识作识受（此句不解）则无和合僧。由于和合便是无全部，已然无全部怎样说常？所以此识不行依止。所谓依了义。了义叫做知足。永不伪装威仪洁白。不憍慢、自高、贪求利养。又在如来随宜便利所说之法中不生执着。叫做了义。若有人能安住如是等法中。那么此人则已得安住榜首义。所以叫做依了义经。
所谓不依不了义。不了义如经中所说。全部烧燃、全部无常、全部皆苦、全部皆空、全部无我，都是不了义。由于不能了达如此义。令众生堕阿鼻阴间。为什么呢？因取着而关于义不能了达。执着全部烧的以为如来涅槃也是烧。执着全部无常的人以为涅槃也无常。其他苦空无我的也是如此。所以不了义经不该依止。善男人。假如有人说如来怜愍全部众生，长于掌握时宜，因知时宜说轻为重、说重为轻。如来知道全部弟子有诸檀越供应他们所须，令他们无所缺少。所以佛不听任弟子承受畜养奴婢金银财宝、以及贩卖买卖不净之物。假如弟子没有檀越供应所须，遇到饥馑，饮食可贵。为了树立护持正法，我答应弟子畜样奴婢金银车乘田宅谷米、卖买所须。尽管答应弟子受畜这些物品，也要当清净施舍给笃信的檀越（此句是否恰当？）。如此四法应当依止。假如有戒律阿毗昙修多罗，只要不违背此是四法也要依止。不管何时，不管能护法的不能护法的，假如有人说如来听任全部比丘受畜不净之物。这种说法不该依止。假如有戒律阿毗昙修多罗中有相同的说法，也不该依。我为肉眼众生等说此四依。却不是为有慧眼的人说的。所以我今日说此四依。法便是法性。义便是如来常住不变。智既是了知全部众生悉有佛性。了义便是了达全部大乘经典。
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