阿姜查，近代泰国最出名的法师之一。9岁落发，20岁正式受戒为比丘。2489年通过第一流正规梵学课程考试后，开端拖钵行脚，寻师访道。2491年在森林中与20世纪巨大的森林禅师阿姜曼相遇，取得重要的启示，改变了他的修行办法。2497年回到差劲乌汶省巴蓬森林，跟随者日多，所以有了闻名的Wat Nongpahpong。阿姜查的修行办法有两大特征：梵衲行与禅定体会，两者都是连续迦叶尊者注重苦行的精力而来。他的教训办法简明深远，招引不少西方人士前来受教。其间包含Jack Kornfield（杰克．康菲尔德）、Paul Breiter（保罗．布里特）、Ajahn Amaro（阿玛洛比丘），甘比罗比丘等。阿姜查，于2461年6月17日，出生在泰国东北部乌汶Rajathani镇邻近的一个小村庄。九到十七岁之间，他是一位沙弥，在落发协助爸爸妈妈务农之前的那段时日里，他承受了基础教育。到了二十岁，他决议康复落发日子，并于19392482年4月26日受了比丘戒。阿姜查前期的僧侣日子，遵从一种研习释教教义及巴利经文的传统形式。在第五年时，他的父亲得沉痾而逝.人命的软弱和不确定，直接提示了他。这促进他去沉思有关生命的真实意图。由于尽管他已有多方面的涉猎而且通晓巴利文，但关于苦楚的灭除，好像并没有更进一步亲自的了解。厌离之感开端在心中升起，总算在2489年，他抛弃了学业，并开端了讨饭行脚。他走了大约四百公里抵达泰国中部，沿途睡在森林，行乞于村落。他在一座可以用心地学习和修习毘奈耶（僧侣戒律）的寺院住了下来。那时，他听说了有关阿姜曼的业绩（禅坐大师），巴望能见到如此一位有成果的教师，所以阿姜查动身步行往东北部去寻觅他。这时，阿姜查正与一项有决议性的问题做挣扎。他研读过戒、定与慧的教理，尽管那些内文陈说翔实且细节精密，但他却不知如何将它们实践地付诸实践。阿姜曼告知他，尽管这些教化确实渊博，但在本质上却很单纯；有了“正念”的安顿，假设看到了在心里生起的每件事物，当下便是真实的修行之道了。这种简练而又直接的教训，对阿姜查来说，是一种启示，也处置改变了他修行的办法。这条路是清晰的！接下来的七年间，阿姜查在这种俭朴的森林传统办法中修行。为了展开禅坐，行遍乡下，寻觅安静而荫蔽的当地。他住在山君和眼镜蛇成群出没的森林，乃至停尸场，运用对逝世的省思来战胜惊骇，并洞悉生命的真实含义。通过多年的漂泊，2497年，他受邀回来故土的村子，就在一处热病横行、克复出没，称作“Pahpong”的森林邻近住了下来。不管疟疾的窘境、粗陋的住处以及稀疏的食物，跟随他的弟子，人数愈来愈多。现在被人称为Wat Nongpahpong的寺院便是建立在那儿的。在阿姜查寺院里的练习是非常严峻且冷峻的。阿姜查常常将他们的弟子们推到最极限，去检验他们耐久的才干，期使他们能展开耐性和决计。他有时建议费时且表面上看起来毫无含义的工作计划，由此去抑扬他们对安静的执着。这要点常常放在屈服于事物的本然姿态，而最大的着重点着重于严厉的毘奈耶（戒）之恪守上。2520年，阿姜查应邀拜访英国，并留下一些比丘僧团在那儿。阿姜查于2522年又转往美国、加拿大去拜访并教育。2524年，再度出游后，由于糖尿病所造成的，阿姜查的健康逐步走下坡，也处置无法于旱季时在Wat Nongpahpong安居。当病情恶化，他以自己的身体作为一种教训“万物皆无常”的一种活生生的示例。他不断地提示人们，要尽力在他们自心里处找到一个真实的皈依处，由于他不再有许多的时刻能教他们了。2524年雨期完毕前，他被送往曼谷做一个手术。几个月内，他中止了说话，并逐步失去了对四肢的操控，终致全然瘫痪而卧病在床。从此以后，他被比丘弟子们经心全力地照料和伺候，他们都感谢且乐于有时机伺候从前如此有耐性和慈善地引导一条正路给那么多人的一位教师。2535年1月16日上午五时二非常，阿姜查在他的寺院，泰国乌汶的Wat Nongpahpong，于陪侍的比丘们面前，慈祥地离开了人世。阿姜查的开示：牢记！你不是为了得到而禅坐，而是为了骨肉。咱们不是以愿望来禅坐，而是为了放下。假设你想要任何东西，你永久有也找不到。这把刀子有刀锋、刀背和刀柄。你可以只拿起刀锋吗？或只拿起刀背或刀柄？刀柄、刀背和刀锋这些部位都在同一把刀上；当你拿起刀时，这三个部份都一起被一齐拿起。相同的道理，你拿起善的，恶的就必定相随。人们寻求善而企图将恶给丢掉，但是他们却不学习非善与非恶，假设你不学习这点的话，就不会有满意。假设你取善，恶便随至；假设你取乐，苦必随至。惟有当你可以使你的心逾越乐与苦时，才会寻觅到真实的安静，那才是真实的安静。不管你多喜爱某件东西，你都应该反观它是不稳定的。你说：“别打破我的杯子！”你可以阻挠会破碎的东西不破吗？假设它现在没有破，它未来也会破；假设你不去打破它，他人或许会；假设他人不打破它的话，或许鸡会啊！佛陀说，去承受这个现实，他洞澈了这些事物的本相，视这个杯子如已破碎了。不管你何时运用这个杯子，都应该反观它现已破碎了。你了解这点吗？佛陀所了解是：他在没有破碎的杯子中，看见已破碎的杯子，一旦它的时刻到了，就会破碎。增加这种的了解，运用这个杯子，好好照料它，直到有一天它从你手中脱掉，碎了。没事。为什么没事呢？由于在它还没破碎之前，你已看到它碎了。有时候，当你讨饭回来，会在食用前先做观想，但是你定不下心来，你的心像疯狗相同，口水一直流，真实饿的要命。有时你乃至都不观想，就饥不择食起来，那便更是个祸患。假设心不静下来和耐性点的话，你就将钵给推开，不要吃。练习你自己，鼓励你自己，那便是修行。你有必要练习自己，不管你决议在什么时候起床，那么，时刻一到就立刻起床。有时你会做不到，在你一醒过来，就告知自己:起床!而却一动不动。你有必要向自己说:一、二、三，假设数到三我仍起不来，就堕阴间!你有必要这样来练习你自己，当你数到三时，你一定会起来，由于你惧怕堕阴间。为了真实的见到佛法，你有必要违背自己的志愿。假设你见不到苦，就不能了解苦，假设不了解苦，就不能免除苦。不管你走到哪里，都会有苦。即便你坐飞机要挟，它也会和你上飞机；倘若你潜入水底，它也会跟你潜入水底，由于苦就在你里边。在这世上的全部众生，除了被苦所朝思暮想外，没有其他了，只要苦在搅扰心。学习法的意图是为了完全炸毁这个苦，假设苦生起，是由于咱们没有真实地并日而食它，不管咱们多么尽力，企图以意志力、财富和位置来操控它，都是不可能的。倘若咱们不完全了解苦和苦的原因，不管咱们多么尽力企图以自己的行为、思维或人间的财富来和它买卖，都是没有办法的。惟有透过清明的认知和觉悟，透过知道它的本相，苦才会消失。我的新弟子最大的问题是，对全部事物都有主意与定见关于自己、关于修行、关于佛陀的教训。许多来到这儿，在社会上有很高的位置，有赋有的商人，或大学毕业的教师或政府官员。他们的心充满了对事物的定见。他们太聪明晰，致使不听他人的话。就好象杯子里的水，假设杯子装满了龌龊、发臭的水，那是没有用的，惟有将旧的水倒掉之后，杯子才会有用。你有必要空掉有定见的心，那么你才干明晰。佛陀常识不是尘俗常识，而是逾越尘俗的常识，一个全然不同的方向。当国王进入佛门时，都有必要骨肉他以往的身份，不能带着他尘俗的事物到落发日子里来张牙舞爪，不能带着他的财富、身份和位置到落发日子里来。修行所关心的是骨肉、放下、铲除、止息你有必要了解这一点。
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