摩登伽经 卷上
度性女品第一
如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤单园。与诸比丘。环绕说法。于晨朝时。尊者阿难。着衣持钵。入城乞食。分卫已讫。还祇洹林。于其路次。有一大池。聚落人众。游集其上。池侧有女栴陀罗种。执持瓶器。始来取水。长老阿难。往到其所言语。姊妹今我渴乏。甚欲须饮。见惠少水真。是时施女言。大德我无所吝。但吾身是栴陀罗女。若相施者。恐非所宜。阿难言。姊我名沙门。其心相等豪贵下劣。观无异相。但时见施。不宜久留。时彼女性。即以清水。授与阿难。阿难饮讫。还其所止。其去已后。此女便取阿难容貌音声言语威仪等相。深生染着。欲心猛盛。作是念言。若使我得向去比丘认为夫者。不亦善乎。复作是念。我母善咒。或能令彼来为吾夫。我当向母具宣斯事。时此女性。持水还家。诣其母所。而作是言。阿难比丘。是佛弟子。我甚爱乐。欲得为夫。如母力者。能办斯事。唯愿哀愍。必满我愿。母语女言。有二种人。虽加咒术。无如之何。何者为二。一者断欲。二是死人。自余之者。吾能调伏。沙门瞿昙。威德高远。波斯匿王。极生信敬。若脱知我将阿难来。栴陀罗辈。皆被残灭。且复瞿昙烦恼已尽。及其眷属。咸离欲秽。我昔曾闻。断存亡者。宜加恭顺。怎么于彼反起恶业。女闻是已。悲啼而言。若母不得阿难来者。我必定当弃捐躯命。假令瞿昙而违我愿。亦复不能久留于世。设得之者。众愿满意。母闻斯言。惨然不悦。而告之曰。莫便舍命。我必能令阿难至此。尔时女母。于自舍内。牛粪涂地布以白茅。于此场中。燃大猛火。百有八枚妙遏迦花。诵咒一周。辄以一茎投之火中。其咒言曰。
阿磨利毗磨利鸠鸠弥三磨祢移那婆头赐频头弥车养。
提菩跋利沙提毗地踰多提揭阇提毗三磨耶磨罗阇三磨提跋陀夷阇。
若天。若魔。若乾闼婆。火神。地神。闻我是咒。及吾祠祀。宜应急令阿难至此。作是语已。尊者阿难。心即迷乱。不自觉知。便行往诣栴陀罗舍。尔时女母。遥见阿难慈祥而来。告其女曰。阿难比丘。已来近此。汝今应当敷置茵褥。烧香散花。极令严净。女闻母言。欢欣踊悦。庄饰堂阁。安顿宝座。净治洒扫。散众名花。尔时阿难。既到其舍。悲咽哽塞。泣泪而言。我何薄祐。遇斯磨难。大悲世尊。宁不垂愍加威护念令无娆害。尔时如来以净天眼。观见阿难为彼女性之所惑乱。为支持故。即说咒曰。
悉挮帝阿朱帝阿尼帝。
所以世尊。说此咒已。而作是言。吾以斯咒。安隐全部怖畏众生。亦欲利安诸苦恼者。若有众生无归依处。我当为作实在归依。尔时世尊。复说偈曰。
戒池清凉净无垢能浴众生烦恼热
若有智者入此池无明闇障永灭尽
是故三世诸贤圣咸皆顶戴共称叹
若我实在浴此流当令仆人速还返
尔时阿难。以佛神力。及善根力。栴陀罗咒。无所能为。即出其舍。还祇洹林。时彼女性。见阿难归。白其母言。比丘去矣。母告之曰。沙门瞿昙。必以威力。而护念之。是故能令吾咒断坏。女白母言。沙门瞿昙。其神德力。能胜母耶。母语女言。沙门瞿昙。其德渊广。非是吾力所可为比。假令全部人间众生。全部咒术。彼若发念。皆悉断灭。永无遗余。其有所作。无能妨碍。所以缘由。当知彼力为无有上。尔时阿难。往诣佛所。头面礼足。在一面立。
佛告阿难。有六句咒。其力殊胜。悉能支持全部众生。能灭邪道。断诸灾患。汝今宜可受持读诵用自利益。亦安泰人。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲利安己饶益众生。皆当受持六句神咒。阿难。此咒皆为曩昔六佛所共宣说。今我释迦牟尼三藐三佛陀。亦说是咒。大梵天王。释提桓因。四天王等。皆悉恭顺受持读诵。是故汝今宜加修习赞赏供养。无令忘失。即说咒曰。
耶头多安茶利槃茶利抧由利他弥曷赐帝萨罗结利毗槃头摩帝大罗毗沙脂利弥利婆腻邻陀耶陀三跋兜罗布罗波底迦谈必罗耶。
佛告阿难。若有众生。受持如是六句神咒。临应刑戮。以咒力故。轻被抨击。而得免脱。若当抨击。此咒缘由。责怪得免。若应责怪。由此神咒威德力故。永无呵毁。安然安泰阿难我不见沙门婆罗门。若天魔梵人。及非人。受持此咒。而被娆害。唯除定业。无如之何。时栴陀罗女。于夜过已。沐浴其身着新净衣首戴花鬘。涂香严饰。金银环佩。璎珞其体。徐步慈祥。向舍卫国。到城门已。住待阿难。阿难晨朝。入城乞食。女见其来。深生欢欣。随之而行。终不舍离。进止收支。恒随逐之。尊者阿难。见如是事。极怀羞愧。忧惨不悦。还出郊外。至祇洹林。顶礼佛足。却坐一面。白佛言。世尊。栴陀罗女极娆逼我。行住进止而不舍离。唯愿世尊。慈加支持。
佛告阿难。汝莫愁恼。吾当令尔得免斯难。佛时世尊。告女性曰。汝用阿难认为夫耶。女言。瞿昙实如圣教。佛言。善女婚姻之法。须白爸爸妈妈汝今为问所尊未耶答曰瞿昙。爸爸妈妈听我。故来至此。佛言。若汝爸爸妈妈已相听许。可使自来躬见付授。女闻斯言。礼佛而退向爸爸妈妈所。修敬已毕。却住一面。白爸爸妈妈言。我欲阿难以用为夫。唯愿垂愍。与我俱往。亲自付之。所以爸爸妈妈往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。女言瞿昙。吾亲已至。尔时世尊。即问之曰。汝实以女与阿难耶。答言。世尊诚如圣教佛言。汝今便可还归所止。时女爸爸妈妈。礼佛而退。所以如来告女性曰。若汝欲得阿难比丘认为夫者。宜应落发学其容饰。答曰。唯然敬承尊教佛言善来便成沙门。鬓发自落。法衣在身。即为说法。示教利喜。所谓施论。戒论。生天之论。欲为不净出要最善。又此欲者。众苦积累。其味至少。过患甚多。比如飞蛾。为愚痴故。投身猛焰。而自烧害。凡夫倒置。妄生染着。为渴爱所逼如逐焰之蛾。是故智者舍而远之。未曾暂起爱乐之想。时比丘尼。闻说是已。心高兴豫。意转调伏。尔时世尊。知比丘尼心意柔软。离诸恼障。即为广说四真理法。所谓是苦。是苦习。是苦灭。是苦灭道。时比丘尼。豁然意解悟四圣谛比如新净白氎易受染色。即于座上。得罗汉道。更不退转。不随他教。顶礼佛足。白佛言。世尊。我先愚痴。欲酒所醉。打乱贤圣。造不善业。唯愿世尊。听我悔过。佛言。我已受汝悔过。汝今当知。佛世难遇。人身可贵。摆脱存亡得阿罗汉。亦为甚难。如斯难事。汝已得之。于佛法中。获实在果。所谓存亡已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。是故汝今宜应精进。慎莫放逸。
明往缘品第二
尔时城中。诸婆罗门长者居士。闻佛度于栴陀罗女。落发为道。咸生嫌忿。而作是言。此轻贱种。云何当与诸四部众。同修梵行。云何当入诸豪贵家。受于供养。如是展转。共议斯事。甚至闻于波斯匿王。王闻是已。极大惊惶。即使严驾。眷属环绕。前后导从诣祇洹林。下车去盖。徐步而进。顶礼佛足。退坐一面。佛知众会意之所念。欲决所疑。告诸比丘。汝等欲闻赋性比丘尼往昔缘不。诸比丘言。唯然欲闻。汝今谛听。当为汝说。诸比丘乃往曩昔阿僧祇劫。于恒河侧有园。名曰阿提目多。花果茂盛。池流具足。园中有王。名帝胜伽。是栴陀罗摩登伽种。与百千万栴陀罗众。共住此园。诸比丘彼帝胜伽。有大才智。高才骁勇。自识宿命。世所为事。无不灵通。我当略说其五积德行善。一者博练四围陀典隐秘之要。无不了达。二者善解诗书文颂字句长短。三者悉知诸论生意度声对岸。四者能解尘俗祠祀咒术医药。五善别离大丈夫相。如是才智。不行尽头。其王有子。名师子耳。颜容规矩。戒行清洁。其心调柔。仁慈和顺。众德具瞻。见者欢欣。摩登伽王。广教其子。经文咒术。己所知者。悉教授之。故师子耳。知见深远。亦如其父。等无有异。帝胜伽王。于夜卧中。忽生是念。我子色貌。最为殊胜。众德具足。人所宗仰。年渐长大。宜为娉妻。必当挑选规矩良匹。才德超绝。类如吾子。然后乃当而为求之。当是时也。有婆罗门。名莲花实。家族高美。爸爸妈妈实在。七世以来。净而无杂。通四围陀。才艺寡匹。时有国王。名曰大与。总领全国。威力安闲。以一聚落。封莲花实。令其统领。其土丰富。公民殷富。彼莲花实女。名赋性。德貌殊胜。犹师子耳。帝胜伽王。作是念言。唯莲花实。其女殊妙。吾当为子而求娉之。作是念已。至明清旦。乘大宝车。驾驷白马。栴陀罗众。前后环绕。落发北行。往趣其国。时莲花实所住处南。有一园苑。名曰悦乐。花果滋茂。树木敷荣。泉水澡堂。清水盈满。异类众鸟。游戏其上。哀音相和。闻者欢悦。其园渊博。甚可爱乐。犹如诸天难陀之园。摩登伽王。往彼园中。待莲花实。时婆罗门。亦于晨朝。驾驷白马。及与五百婆罗门。俱导从环绕。至园游观。彼婆罗门。于其路次。教授弟子技艺等事。且行诵习。而来诣园。帝胜伽王。见莲花实。慈祥而来。威德殊特。心生欢欣。以偈赞曰。
如日初出光亮照曜大士威德
亦复如是如雪山药众药中胜
仁者高远更无能比德力深妙
极为严显犹如秋月众星中最
如梵天王才智超胜悉为诸天
所共仰视如天帝释全部恭顺
端严殊绝更无能喻我但略赞
汝之积德行善若广说者不行尽头
说是偈已。即起奉迎。更相慰劳。然后就坐。莲花实言。汝栴陀罗下劣之甚。而来至此。欲何所为。答言。仁者世有四事。宜应修习。多么为四。一者本所为事。忆而不忘。二者应当利安于己。三者饶益全部众生。四者务修婚姻之事。是以我今故来相造。吾有一子。名师子耳。颜容瑰玮。才智奇妙。欲为娉妻。仁女贤胜。意甚相贪。欲托姻媛。幸能垂意。而见答应。时莲花实。闻是语已。瞋毒炽盛。极生忿恚。颜容惨结。色貌颦蹙。而语之言。摩登伽种。人所轻贱。甚可猥恶。如毒如火。我今身是婆罗门姓。豪胜显贵。更无过者。灵通围陀。才智无比。汝今云何欲来毁辱。如空中月萤烛光亮。有目之士。咸知其异。栴陀罗种。比婆罗门。显贵卑鄙。亦复如是。今汝愚痴。不识贵贱不行求处。生心悕望。汝栴陀罗。自有品种。何故欲染清胜之人。且婆罗门。戒行不具。不能灵通围陀妙典。诸婆罗门。不与交游。况汝凡贱乃生是意。急可速去。不宜久留莫使外人闻斯异言。时帝胜伽。闻是事已。言语。仁者金玉珍异。土木弊恶。贵贱异相。全部悉知。我今不见诸婆罗门。与栴陀罗。而有不同。何故故汝婆罗门不从空出。栴陀罗种独因地生。婆罗门者。从胎而有。栴陀罗种。亦复如是。而言殊胜。是事不行。婆罗门死。人所畏恶。栴陀罗终。亦无欲见。若言贵贱而有相异。何故存亡而无不同。汝意当谓。栴陀罗者。做作恶事。泼辣摧残。欺诳众生。无慈愍心。所以缘由。名为卑微。我今当说汝婆罗门。全部恶业虚妄之事。起于诤讼。打乱贤善。造为妖怪。占星观月。和合军阵。杀戮众生。举要言之。全部恶事。皆婆罗门之所为作。汝婆罗门。性嗜甘旨。而作是言。若祠祀者。咒羊杀之。羊必生天。若使咒之便生天者。汝今何故不自咒身杀以祠祀求生天耶。何故不咒爸爸妈妈常识妻子眷属。而尽屠害。使之生天。不灭己身。但杀羊者。当知皆是诸婆罗门。欲食肉故。妄为是说。虚诳之人。而言尊胜。于理不行。婆罗门法。犯四种罪。名为极恶。非婆罗门。多么为四。一者杀戮诸婆罗门。二淫师妻。三者盗金。四者喝酒。唯此四恶。名之为罪。自余杀戮。都无果报。而汝法中。得杀罪者。由断他命。若杀余人。亦名断命。何故杀之。而独无罪。甚至喝酒。亦复如是。当知汝等愚痴无智。横生梦想。不行以此名为豪贵。又婆罗门。犯前四罪。诚意悔过。还可得灭。手持床足。着弊坏衣。以人髑髅。悬其首上。如是悔过。满十二年。戒还具足。成婆罗门。如是愚痴。随逐邪见。而生憍慢。自谓尊豪。由是观之。姓皆相等。能够仁女见与吾子。时莲花实。闻是语已。倍增瞋恚。语帝胜伽。汝不思惟。妄作是语。汝为王者。应知三法。一疆土法。二贵贱法。三贡税法。世有四姓。皆从梵生。婆罗门者。从梵口生。刹利肩生。毗舍脐生。首陀足生。所以义故。婆罗门者。最为显贵。得畜四妻。刹利三妻。毗舍二妻。首陀一妻。如是别离。种姓各异。汝自卑微。甚至不入是四姓中。而言诸姓无有异相。违返圣教。欲打乱我。可宜速还。莫得复语。帝胜伽言。仁者若说世四姓者皆从梵生。而婆罗门。独从口出。是以最尊更无过者。诸婆罗门。何故亦有手足支节。及四威仪。音声言语。以此缘由。知无异相。假令异者。应当别离。比如莲花有种种异。所谓水陆生花。优钵罗花。瞻卜香花。目多伽花。苏蔓那花。如是等花。其色不同。香气亦异。而汝四姓。不见异相。当知皆是梦想别离。比如小儿于路游戏。收聚沙土。认为城舍。或复名曰是金是银酥酪米麦。而是沙土。不以小儿名缘由故。便成瑰宝。汝亦如是。愚痴蔽心。起贡高想。显贵轻贱。不由汝言。即使成果。又婆罗门梵口生者。应当慈忍仁慈众生。云何杀戮咒咀瞋忿。假令四姓皆从梵生。即为兄弟。云何共为婚姻之事。浊礼违理。禽兽无别。全部众生。随业善恶。而受果报。所谓规矩丑恶。贫贱富有。寿数终夭。愚痴才智。如此等事。从业而有。若梵天然生成。皆应相等。何缘由故。如是不同。又汝法中。安闲天者。造于国际。头认为天。足成为地。目为日月。腹为虚空。发为草木。流泪成河。众骨为山。巨细便当。尽成于海。斯等皆是。汝婆罗门。妄为此说。夫国际者。由众生业。而得树立。何有梵天能办斯事。汝等痴弊。横生梦想。而言尊胜。人无信受。又婆罗门。命终已后。独得生天。余不生者。是则为胜。而汝经中。修行善业。皆生天上。若修善业。便生天者。全部众生。悉能行善。皆当生天。何故余人。而独卑鄙。大婆罗门。比如有人生育四子。各为立字。一名安泰。二曰龟龄。三名无忧。四名欢欣。虽一父所生皆同一姓。而有四名不同之异。人间四姓。亦复如是。虽同业报烦恼性欲。而有四名。言婆罗门。甚至刹利毗舍首陀。名虽不同。体无贵贱。诸婆罗门。学围陀典。恭顺尊重。恃生憍慢。而复因之。认为定性。我今当说此围陀典。无有实义。易可离散昔者有人。名为梵天。修习禅道。有大知见。造一围陀。流布教化。这以后有仙。名曰白皙。出兴于世。造四围陀。一者赞诵。二者祭祀。三者歌咏。四者禳灾。次复更有一婆罗门。名曰弗沙。其弟子众。二十有五。于一围陀。广别离之。即使复为二十五分。次复更有一婆罗门。名曰鹦鹉。变一围陀。为十八分。次复更有一婆罗门。名为善道。其弟子众。二十有一。亦变围陀。为二十一分。次复更有一婆罗门。名曰鸠求。变一围陀。认为二分。二变为四。四变为八。八变为十。如是展转。凡千二百十有六种。是故当知。围陀经典。易可变易。大婆罗门。此围陀典当涣散。时婆罗门性。为随散坏。当犹存耶。若今犹存。则不该言。诸婆罗门。因围陀故。性得决议。设随散坏。汝云何言婆罗门性实在不变。是故汝说我独显贵余人卑鄙。是事否则。又婆罗门。自恃才智善能咒术。轻视别人。生豪贵想。然今汝等。所能知者。余人学习。亦得灵通。当知全部皆悉显贵。何故独称婆罗门耶。曩昔有仙。名婆私吒。其妻便是栴陀罗女。发生二子。长名为纯。二名为饮。皆获仙道。五通具足。变围陀典。作宅图法。汝能诋毁此二圣人。言非仙耶。而汝先言。栴陀罗种卑微下劣。何故其息名为仙乎。昔捕鱼师。捕得一鱼。剖腹而观。见有一女。其色正黑。波罗势仙。与共交会。生育一子。名提婆延。五通安闲。威德具足。如斯等比。岂非仙耶。曩昔长远。有刹利种。名曰毗摩。亦获仙道。神力殊胜。才智深远。善于言辞。悉能教授。诸婆罗门。若斯之人。宁当轻贱。有刹利女。名曰微尘。从婆罗门讇婆持尼。生育一子。名曰罗摩。有大神力。通诸经论。于盛夏月。共母游行。日光炎炽。大地斯热。爆其母足。不能行进。罗摩白言。上我肩上。然后可去。母于尔时。不纳其语。小复前行。犹患地热。罗摩誓曰。若我实在仁和贡献。当令此日天然消失。作是语已。日寻不现。母后采花。花皆合闭。母告之曰。汝今日没故花不足。即复誓词若我仁孝。日当复出。立语已讫。日寻显曜。如是等仙。非婆罗门。神力改变。不行限量。岂可名为下劣人耶。所以缘由。诸姓相等。能够汝女用妻吾子。财币珍异。任意相与。
示实在品第三
尔时帝胜伽王。语莲华实。仁者善听。我当为汝断邪见网。开实在路。净菩提道。起人天行。就汝法中。有五祠法。言斯祠者。是涅槃因。能生天上。何者为五。一杀戮人取脂用祭。二者刑马亦以脂祭。三广阔祭。四普开祭。五随所欲祭。此皆虚妄。无有实在。徒自疲惫。长众恶趣。有八善法。是真利益。必得生天。获众善报。多么为八。一者正信。二者修戒。三广行施。四乐才智。五常恭顺同梵行者。六好多闻。七者防护身口意业。八常接近诸善常识。如斯八事。是清净法。全部众生。皆应修习。前七法者。悉皆从于善常识所。而得闻之。是故汝今应当与我共为婚姻。就吾修学如斯妙法。勿生憍慢失此善利。今我复当更为汝说。诸姓所起。本末次序。汝闻是已宜除贡高劫初成时。诸众生类。悉能飞翔。光亮殊胜。肴膳甘旨。严身之具。天然而有。无做作者。这以后福尽。众事消除。是时众生。便修栽培。疆界别离。生我人想。或复自恃田稼滋多。轻视余人。自言豪富。由是原因。众皆名之为刹利种。复有众生。不乐居家。入于山林。修学禅法。着弊坏衣。乞食济命。清身洁己。奉修祠祀。由斯缘由。咸皆谓为婆罗门种。播种垦植田猎渔捕。行如此者。名曰毗舍。劫盗贩卖。无悲狠心。如斯之等。名首陀罗。时复有人。于路游行。其车损坏。因便修治。名摩登伽。唯为农作。名曰田夫。来往商店。名商估者。如是别离。为百千种。而其所趣。实真无异。但假施设为立姓名。为欲记别诸姓不同。就婆罗门。亦复别离。所谓瞿昙。牍子憍蹉。憍尸迦。婆私吒。迦葉。蔓茶毗。如是七姓。复各别离。皆出十种。第八名烟。更无异姓。汝婆罗门。虽名一相。而得别离。劫初众生。亦复如是。底子无异。别为多姓。是故汝今应谛调查。为法利故。为断虚妄求实在故。宜以贵女用妻吾子。欲有所求。必相满愿。可速为婚。不宜久留。
众相问品第四
时莲华实。闻是语已。生大欢欣。得未曾有。语帝胜伽。善哉仁者所说诚谛。汝于往昔。曾为多么。才智言辞。乃能若是。修习何行。作何积德行善。唯愿为我广宣别离。帝胜伽言。我念曩昔。曾为梵王。或为帝释。亦复曾为净盖仙人。为婆罗门。变一围陀。认为四分。于百千劫。作转轮圣王。如是生处尊豪富有。于尔所时。修习慈善禅定才智。广化众生。施作佛事。莲华实言。仁者岂读婆毗多罗神咒不耶。答言曾读。汝今善听。吾当广说此咒本末。曩昔长远阿僧祇劫。我为仙人。名曰婆薮。五通具足。安闲无碍。善修禅定。才智殊胜。时有龙王。名为德叉。其王有女。字曰黄头。容色姿美。人相具足。我见彼女。起爱着心。生此心故。便失神通及禅定法。深自悔责。即说此咒。而此咒者。凡有三章二十一句。复有三章。唯有八句。汝今善听。吾当宣说。
旦提他庵浮婆苏婆旦娑婆斗婆利茹被瞿提婆斯提么提由那婆罗提那。
此即名为婆罗门咒。
庵阇致啰多波薮浮埵伽呵男婆那摩失多干毗罗旦多罗毗利多婆艳提婆婆失利尸絺缄萨阇男忧波男婆罗陀斯磨。
此即名为刹利神咒。
庵质多罗摩醯帝毗舍斤若阿他娑斤若遏陀多婆罗毗那。
此即名为毗舍神咒。
庵阿多波婆罗多波示毗陀贪婆利沙赊耽波贳陀贪庵罗。
此即名为首陀神咒。
庵有形必有欲有欲必有苦若能离此欲定得梵天处。
此即名为大梵天王婆毗罗咒。
莲华实言。汝姓多么。曰姓三无。又问。仁者汝原何出。答曰。原从水生。汝师是谁。答言。吾师名迦蓝延。汝家族中。谁为勇健。答曰。我门族中。凡有三人。最为雄猛。一名为独。二曰为屡。三者名曰婆罗陀阇。汝同师者。为是何人。答曰赞咏。又问。赞咏为有几变。答言六种。汝母何姓。答曰吾母姓婆罗设。如是仁者吾之德行。其事若此。故我先说全部众生贵贱不定。虽有显贵。而为恶者。犹名轻贱。若卑微人能为善事便名豪胜。是故全部称显贵者。由修善业。不以种族名为胜人。汝既知已。当除憍慢。
说星图品第五
尔时莲华实。问帝胜伽。仁者岂知占星事不。帝胜伽言。大婆罗门。过此秘要。吾尚灵通。况斯小事。而不知耶。汝当善听。吾今宣说。星纪虽多。要者其唯二十有八。一名昴宿。二名为毕。三名为觜。四名为参。五名为井。六名为鬼。七名为柳。八名为星。九名为张。第十名翼。十一名轸。十二名角。十三名亢。十四名氐。十五名房。十六名心。十七名尾。十八名箕。十九名斗。二十名牛。二十一女。二十二虚。二十三危。二十四室。二十五壁。二十六奎。二十七娄。二十八胃。如是名为二十八宿。莲华实言。如此宿者。为有几星。描摹何类。为复何时。与月共俱。其所祭祀。为用多么。何神主之。有多么姓。唯愿仁者重为别离。帝胜伽言。若欲闻者。谛听当说。昴有六星。形如散花。于十二时。与月俱行。祭则用酪。火神主之。姓毗舍延。毕有五星。形如飞雁于一日半。与月共行。麋肉以祭。归于梵王姓婆罗婆。觜有三星。形如鹿首。于一日中。与月共俱。以果为祭。归于月神。即姓鹿氏。参有一星。一日及月须。酥以祭。系在日神。姓则安氏。井有二星。形如人步。唯于一日。与月而俱。祭必用蜜。属乎岁星。亦姓安氏。鬼有三星。形如画瓶一日与月而共同游。祭以桃花。属乎岁星。姓乌波若。柳宿一星。半日共月。不相舍离。祭之用乳。归于龙神。因姓龙氏。有此七宿。在于东方。其七星者。五则闪现。二星消失。形如河曲。一日及月。胡麻祭之。归于鬼神。姓宾伽罗。张宿二星。亦如人步。于一日中。与月俱行。以果用祭。其姓善氏。即属善神。翼有二星。形如人步。于一日半。共月而行。鲛鱼祭之。属婆伽神。姓憍尸迦。轸宿五星。形如人手。一日一夜。共月俱行。稗谷祭之。姓奢摩延。属咀吒神。角有一星。一日及月。以花为祭。属咀吒神。姓质多延。亢宿一星。酥麦麨祭之。一日及月。属咀吒神。姓曰赤氏。氐宿二星。形如羊角。于一日半。共月俱行。以花用祭。属乎火神。姓桑遮延。有此七宿。在于南边。房宿四星。形类珠贯。一日一夜。与月共俱。酒肉为祭。系于亲神。姓阿蓝婆。心宿三星。其形如鸟。一日及月。粳米祭之。属六合神。姓迦旃延。尾有七星。其形如蝎。一日一夜。与月共俱。果以祭之。属沙陀神。姓迦旃延。箕宿四星。形如牛步。一日一夜。而与月俱。尼俱陀果。以用为祭。归于水神。姓迦旃延。斗有四星。形如象步。于一日半。与月同行。桃花祭之。属凶暴神。姓伽罗延。牛宿三星。形如牛首。一时与月。而共同行。不须祭祀。归于梵天。姓于梵氏。女有三星。形如穬麦。一日一夜。共月而行。鸟肉用祀。属毗纽神。姓迦旃延。有斯七宿。在于西方。虚有四星。形如飞鸟。一日一夜。共月而俱。豆糜为祭。属婆薮神。姓憍陈如。危宿一星。一日及月。粳米为祭。归于水神。姓单茶延。室有二星。形如人步。一日一夜。与月共行。血肉祠祀。其宿属在富单那神。姓阇罽那。壁宿二星。形如人步。一日一夜。及月而行。以肉祭之。归于善神。姓陀阇延。奎一大星。自余小者。为之辅翼。形如半圭。一日一夜。共月而行。酪饭以祭。属富沙神。姓八姝氏。娄宿二星。形如马首。一日一夜。共月俱行。乳糜用祭。胃有三星。形如鼎足。一日一夜。共月而俱。胡麻为祭。归于阎神。其姓拔伽。有此七星。在于北方。大婆罗门。我已广说二十八宿。然此宿中。右于六宿。二日一夜。共月俱行。所谓毕井氐翼斗壁之等。复有五宿。但于一日。共月而俱。一参。二柳。三箕。四心。五者名危。唯有牛宿。半日及月。自余尽皆一日一夜。共月而行。东方七宿。初起于昴。南边七宿。初起七星。西方七宿。初起于房。北方七宿。初起于虚。又此宿中。七宿最胜。张室氐箕房井及亢。三宿凶暴。参柳与胃。四宿和蔼。翼斗壁毕。五宿软弱。女虚危心。第五名尾。五宿常定。一觜。二角。三名七星。四者为柳。五者名牛。四宿速疾。昴觜娄鬼。而此诸宿。共月合行。凡有三种。一在月前。二在月后。三共月俱。今当为汝复说七曜。日月。荧惑。岁星。镇星。太白。辰星。是名为七。罗睺。彗星。通则为九。如是等名。占星等事。汝宜应当深谛调查。
摩登伽经 卷下
观灾祥品第六之一
帝胜伽言。仁者善听。吾当更说星纪所行善恶之相。月离昴宿。是日生者。有大称号。人所恭顺。月离于毕者。所生豪贵。众共赞赏。月离于觜。是日生者。喜多忿诤。含毒害心。月离参星。其日孕育。多恣饮食。甘旨具足。月离于井。其日生者。仓廪盈溢。牛羊殷多。月离鬼星。生者修善。月离柳星。生者多欲。月离七星。生者显贵。月离张星。生者短寿。月离翼星。生者持戒。月离轸星。生者奸盗。月离角星。其日生者。善知音乐。能造璎珞。月离亢星。生善管用。月离氐星。生为臣相。月离房星。生者能御。及善贩卖。月离心星。生者愚痴。其命短暂。月离尾星。生多系胤。大有声誉。月离箕星。生者好定。月离斗星。生者富有。月离牛星。生有称号。月离女星。生多荣宠。月离虚星。生则斗乱。月离危星。生者为将。月离室星。生为响马主。月离壁星。生者多能。和合馨香。月离奎星。生多卑微。月离娄星。生能市牛马。月离胃星。生多残杀。大婆罗门。我已广说月离于星生者善恶。今当复说。
月离诸星置立城邑善恶之相。月离昴星。所立城邑。甚有威神。多饶财宝。或为大火之所烧害。月离毕星。所立城邑。其间公民。悉修善业。多饶资产。习诵经典。少于贪欲。月离觜星。所立城邑。妇女繁复。牛羊很多。香华璎珞。具足而有。月离参星。所立城邑。多有甘旨。及丰财宝。其间公民。皆悉愚痴。月离井星。所立城邑。甚有威神。多有财宝。饭食谷麦。不久亦当。而自消除。月离鬼星。所立城邑。虽有伪君子。于后必善。仁孝修慈。延年龟龄。多有风神。五谷少味。月离柳星。所立城邑。共中公民。悲怨者众。好生斗诤。多有臭秽。月离七星。所立城邑。其间公民。皆有才智。及多资产。修戒行施。贡献贞洁。月离张星。所立城邑。多有女性。香华甘旨。具足而有。药谷并茂。公民安隐。月离翼星。所立城邑。多饶财宝。人皆愚痴。为诸妇人之所欺陵。城邑持久。不行倾移。月离轸星。所立城邑。其间公民。多好诤讼。饶有牛马。月离角星。所立城邑。其间公民。尽为妇人之所陵逼。虽有财宝。为火燃烧。月离亢星。所立城邑。多有资产。公民殷多。贪残谄曲。月离氐星。所立城邑。多有威神。其间公民。善能祭祀。这以后为兵之所残灭。月离房星。所立城邑。其间公民仁孝贞和。恭顺父兄。诵习经典。勤能祭祀。
月离心星。所立城邑。富饶财宝。全部公民。勤习经术。豪强炽盛。月离尾星。所立城邑。多饶财宝。及以甘旨。其间公民。性多暴恶。这以后为土之所损伤。月离箕星。所立城邑。多有财宝。其间公民。贪欲愚痴。月离斗星。所立城邑。多饶财宝。五谷丰熟。其间公民。勤于习诵。唯好斗诤。月离女星。所立城邑。多饶财宝。无有粟麦。其间公民。罕见疾病。善能和顺。月离虚星。所立城邑。其间公民。随顺妇人。多有衣服。严身璎珞。男女寡欲。月离危星。所立城邑。其间公民。意多谄曲。贪欲无厌。这以后为水之所[漂*寸]流。月离室星。所立城邑。其间公民。皆悉安泰。性多姤嫉。好卑微业。月离壁星。所立城邑。其间公民。逐渐增益。多饶财谷。好于施舍。月离奎星。所立城邑。其间公民。富饶牛马。财宝无量。月离娄星。所立城邑。其间公民。安泰无疾。男女规矩。月离胃星。所立城邑。其间公民。臭恶不净。多喜诤讼。受诸苦恼。大婆罗门。今我所说置立城邑尽依星图善恶。必应宜调查而习学之。大婆罗门。月离于星。置立城邑。如上所说。
吾今更宣月在诸宿天雨之想。夏月在昴。若有天雨。必多周遍。地上水深。二尺八寸。多即阴雨。十日乃止。夏月在女。及在室星。若有雨者。秋必多泽。火势猛盛。夏月在毕。若有天雨。二尺一寸。宜种下田。贼盗并起。唯有二疾。患眼与腹。秋获果实。夏月在觜。若天有雨。二尺八寸。秋水势盛。无有攻伐。行路清净。皆无所畏。公民安泰。夏月在参。天雨八寸。宜种下田。全部资产。当密藏隐。其年饶贼。应严兵仗。及有三疾。身热上气。咽喉痛苦。幼者多死。夏月在井。天雨四尺。于其年中。云雨极多。雨十四日。中心不息。兵刀连起。杀戮滋多。夏月在鬼。若天有雨。一尺五寸。宜种下田。雨泽以时。秋稼老练。贵贱交诤。禽兽暴动。及有三疾。一疮二痈。三者患疥。夏月在柳。上天降雨。二尺一寸。宜种下田。恶风猛盛。邦邻诤讼。诸稼老练。夏月在七星。注雨九寸。秋多苗实。胎者伤夭。逝世者众。夏月在张。若天降雨。二尺七寸。其年秋实。为他所食。公民多疾。胎者安全。夏月在翼。有雨善恶。如在张说。夏月在轸。若天有雨。九尺二寸。其年诸稼为禽鸟所害。雨泽鲜少。秋不成实。夏月在角。若天有雨。二尺三寸。夏雨鲜少。秋则滋多。兵少止息。公民安泰。夏月在亢。若天有雨。二尺一寸。响马并起。高卑无异。夏月在氐。有雨四尺。高低皆成。兵火俱盛。禽兽殒伤。夏月在房。有雨二尺。秋苗老练。公民相祸。善良都弃。夏月在心。若天降雨。一尺六寸。其年多疾。不宜骑乘象马之人。及与刀兵。夏月在尾。天若有雨。一尺八寸。秋禾老练。四方贼暴。有三疾起。一者患眼。二者患痈。三者患胁。花果茂盛。干戈不兴。夏月在箕。有雨二尺。前旱后涝。秋则老练。有二种疾。患腹与目。夏月在斗。有雨七尺。宜种高田。水极暴盛。其年药谷。悉皆老练。有三疾起。如在鬼说。夏月在女。有雨三尺。水雨不时。秋水盛长依水居者。皆多逝世。刀兵盛行。夏月在虚。上天降雨。一尺七寸。宜种下田。有痈疾生。刀兵乱起。夏月在危。有雨五寸。宜种下田。秋则老练。表里兵乱。在城邑者。携将妻子。逃走他方。夏月在室。有雨三尺。初旱后涝。花果凋谢。秋食不登。响马暴起。横病盛行。妇人多死。夏月在壁。若天有雨。四尺五寸。水雨流溢。墙面崩倒。有四种疾。患下目痛。咳嗽身热。幼死者众。宜种高田。花果敷茂。夏月在奎。若天有雨。三尺二寸。宜种下田。秋稼老练。干戈不起。夏月在娄。若天有雨。一尺二寸。宜种下田。兵盗并起。夏月在胃。有雨四尺。宜种高田。其年荒俭。刀兵必起。父违子逆。兄弟相害。如此皆名雨相善恶。
时帝胜伽。语莲花实言。大婆罗门。今我更说日月薄蚀吉凶之相。汝今应当善谛着心。月在昴宿。若有蚀者。我国多灾。祸难必起。月在毕宿。而有蚀者。普遭祸殃。灾乱频兴。若在觜蚀。大臣诛戮。甚至参井。亦复如是。若在柳宿。依山住者。皆当灾患。及与龙蛇。无不残灭。月在七宿。若有蚀者。种甘蔗人。当被毁害。在张蚀者。怨贼降伏。在翼而蚀。近陂泽者。亦悉式微。若轸蚀者。看护城邑。及防卫者。皆悉亡坏。在角蚀者。飞鸟消除。在亢蚀者。畜妻男人。亦当恼害。在氐而蚀。近水住者。皆有灾祸。月在房蚀。商估之人。及以御者。全部皆当无利益事。在心蚀者。如在嘴说。在尾蚀者。行人多死。在箕蚀者。乘骑象马。若斯之人。亦当掉落。在斗蚀者。亦复如是。牛星蚀者。落发之人。及南边者。祸殃滋多。在女蚀者。怨贼消除。牧马之人。皆当残毁。在虚蚀者。北方之人。并悉损坏。在危蚀者。敢能咒术祠祀之人。皆当损伤。在室蚀者。为香璎人。亦皆破坏。在壁而蚀。知乐者衰。若在奎蚀。诸搭船者。亦晦气益。在娄而蚀。市马者死。在胃而蚀。田夫亡坏。此则名为薄蚀之相。如其体性。我已别离。
观灾祥品第六之二
帝胜伽言。仁者当听。我今复说月在众星所应为事。月在昴宿。应为祭祀。受于爵位。葺盖屋宅。买众杂畜。调习牛马。作金石器。造为温室。宜殖彤花。树立墙面。迁居洗浴。着新净衣。不宜织总。诤讼系闭。应修路途。宜为金银铜铁之器。其日若雨。必不周遍。是日生者。性多躁急。武技龟龄。勤于祭祀。月在毕日。宜应耕垦。婚姻盖宅。出财调兽。裁衣等事。不宜责敛斗战造酒。其日雨吉。生者慈善。多欲贪味。丰有资产。寿数延伸。月在嘴日。宜为市会。遣使涂舍。栽树造盖。建殿治路。着弊故衣。莹饰璎珞。宜祭神祇。其日有雨。普皆周遍。生者怯弱。好眠多欲。聪明有智。月在参日。宜应责敛。治井河渠。买于牸牛。压脂造酒。及笮甘蔗。甚忌凶事。其日雨者。水必流溢。生者好田。性甘肉味。月在井日。宜造瓶器。剃发受戒。移处异居。不该进药。其日雨吉。若有生者。多欲少食。好为众事。月在鬼日。宜服妙药。着新净衣。洗浴祭祀。置立臣位。贯身璎珞。剃发造盖。此日生者。为人贤善。寿数延伸。月在柳宿。宜建凶事。造墙商店。堰水立桥。其日若雨。多有蚊虻。后雨削减。此日生者。性多弊恶。好睡短寿。月在七星。宜植杂谷。立仓和怨。种芸造犁。祭祀尊灵。其日有雨。秋必成实。若有生者。爱亲好欲。龟龄多食。斗战必胜。不宜凶事。月在张宿。宜造璎珞。着新净衣。栽培果木。造立商店。宜为善事。葺宅雇人。此日生者。少发规矩。其日有雨。秋多成实。月在翼日。全部事吉。是日生者。端严殊特。聪明强识。亡失还得。其日有雨。秋稼老练。月在轸宿。全部皆吉。宜调象马。授官造池。晦气窃盗。其日有雨。必当流溢。生者勇健。盗而多智。龟龄少病。月在角宿。宜当裁衣造于璎珞。阅军布阵。捡藏库房。服药器。习船乘。作妓乐。营素画。其日有雨。必不周遍。此日生者。聪明多智。善能瞻相。恒好田猎。性多轻躁。寿数持久。情好贪欲。月在亢宿。宜调象马。造于乐器。婚娉嫁娶。不宜出外追逐怨恶。其日有雨后必多风。此日生者。聪明多疾。性刚武勇。
月在氐日。宜为栽培果及稻麻。造舍洗浴。不宜植豆。其日若雨。于后少水。此日生者。规矩多智。少于继嗣。躁性贪味。喜乐善人。月在房宿日。宜出资产。亡者易获。其日生者。多赡亲属。乐行福业。此日有雨。必当瀑涨。月在心宿。宜登天位。树立城邑。官事通易。亡者难获。其日生者。必为长子。多智龟龄。灵通经论。调伏象马。宜立宰守。被伤者死。不宜凶事。其日雨吉。月在尾宿。宜种果菜。责敛祭祀。疗治众病。身服璎珞。余者皆凶。宜造酒蘖。其日生者。多有继嗣。丰财龟龄。所失可贵。其日雨善。月在箕宿。宜治河渠。栽培花果。树立园圃。宜落发人。自余皆凶。所失难获。在日生者。龟龄规矩。孝顺慈仁。月在斗宿。不宜忿诤。不服新衣。收敛祭祀。其日生者。贡献寡言。博练众典。失者易得。其日雨善。月在牛宿。如斗星说。月在女宿。宜诵经籍。立臣祭祀。阅军班师。是日生者。少疾多智。聪明孝顺。其日雨吉。所失悉获。月在虚宿。众事皆善。此日生者。聪明多识。饶财柔善。所失可贵。其日有雨。于后少水。月在危宿。宜应进药。祭祀神祇。出财市易宜种麻麦。不该遣使置位植药。所失易得。其日生者。性多躁急。月在室宿。宜为凶事。伤失可贵其日所生豪贵友善。其性暴急。此日雨吉月在壁宿。不宜南行余事不吉。其日生者。显贵龟龄。称号高远。此日有雨。所亡滋多月在奎宿。宜出金银谷麦资产立仓造酒不宜营桥。造檗治路。和合香药着新净衣。其日生者。落发修福。怜愍众生。解救穷乏。和协亲族其日宜雨所失还得宜造马厩。月在娄宿。宜造温室。置立马厩。调伏车马。收支财贿。宜植禾稼。当进妙药疗治众病。其日生者聪明规矩。终获荣宠。少病刚武。其日宜雨。所失易得。月在胃宿。宜造凶事。班位雇人。不宜嫁娶。其日生者。强取财贿。多伪少实。无量杂恶。贪欲谄曲。皆集其身。所失可贵。病难除愈。不宜出游。甚至降雨。宜祭神祇。大婆罗门。吾今更说。地动之相汝应善听。凡地动者。必多兵起。其一地动。三大亦然。三月地动。不过一旬当有兵起四月地动者。亦如上说。五月地动二十五日便有兵起。六月地动七十五日便有兵起。七月地动。不过百日。便有兵起。八月地动。至六十日。便有兵起。九月地动。至九十日。便有兵起。十月地动五十五日便有兵起。十一月地动。不过百日。便有兵起。腊月动者。如上所说。正月地动。至九十日。便有兵起。二月地动。至三十日便有兵起。一岁之中。月月地动。地动之处城邑空阔。逃走他国。或依原野。经十五年。而还其家。我今复说月在众宿地动之相。月在昴宿。而地动者。火势炽盛。燃烧城邑。金银作业。悉皆衰灭。生者尽死。月在毕宿。而地动者。怀孕妇人。胎多夭殇诸果凋谢。饥馑疾疫兵刀相害。死者甚众及诸国王。亦当衰损。月在嘴宿。若有地动。药木不茂。隐山学士。勤祭之人。皆当死灭。月在参宿。有地动者。草木萎死苗稼毁落。行人小王。响马等死月在井宿。而有地动。依山住者作业之人。皆悉凋弊。月在鬼宿。而地动者。商主军师。远行估客。近山诸王皆当亡灭。多于灾雹。损伤苗稼月在柳宿。而地动者。龙蛇蛰虫飞鸟走兽。和合毒者。当被损伤。月在七星。有地动者诸王有灾。祭祀隔绝豪姓大智作乐者衰。月在张宿。而地动者。四时谐和。税夺人物。修戒者衰。月在翼宿。而地动者。诸商价人。依山住者。并大臣衰。月在轸宿。而地动者。凡师医人。军主善算。如斯之等。皆当残毁。月在角宿而地动者如轸所说。月在亢宿。而地动者。诸有响马。乐人屠者。行客象马。依山住人。皆当衰灭。月在氐宿而有地动。山崩木落恶风暴起。雹伤禾稼。月在房宿。而地动者。响马多死。谄媚人衰。父违子逆。不相随顺。月在心宿。而地动者。大王有灾乌鸟走兽。勇健者衰月在尾宿。而地动者。二足四足。在山穴者。皆当衰殄。其年荒俭。乳者干燥。山石崩倒月在箕宿而有地动在水诸兽。豪姓大富。有才智者。悉皆衰灭。月在斗宿。而地动者。铜铁铅锡。做作之者。及诸贫贱。皆当衰尽。村营移徙。月在女宿。而地动者。王人诵人。小国王等。皆当衰灭。月在虚宿。而地动者。聚落涣散。有钱人射人。长者等衰。月在危宿。而地动者。象马诸畜。多有疫死。乘御人衰。月在室宿。而地动者。畜养猪豕。残杀杂类。依恃山河凶暴人衰。月在壁宿。而地动者。修福之人。及依水者。皆悉衰灭。月在奎宿。而地动者。刀兵大起。危害疆土。客强主弱。月在娄宿。而地动者。兄弟相害。胎者夭殇。三灾盛行。大恶聚集。月在胃宿。而地动者。响马多死。果木不成。余如前说。三大之相。今当别离。地动之后。于七日中。若有赤云。日月无光。流星飞翔。是名火动。非是灾怪。于七日后。若有大雨。宜多栽培。其年丰实。无有灾恶。若地动后。七日之中。云东西行。形似鱼鳖。其色正黑荫蔽日月。是名水动。其年多水。宜植高田。其他灾异。如星所说。若七日后。有劲风起。日月光赤。是名风动。其年兵兴。不宜班师。火甚炽盛。燃烧损伤。卯时地动。害诸国王。象马车乘。午时动者。害诸大臣。未时动者。害众杂畜及种田者。酉时动者。害诸响马及诸仆使。子时动者。害贫贱者及与妇人。月初旬动。害于商人。中旬动者。害豪胜人及童幼者。下旬地动。为灾鲜少。
明时别离品第七
大婆罗门。我今更说昼夜分数长短时节。汝当善听。冬十一月。其日最短。昼夜别离。有三十分。昼十二分。夜十八分。五月夏至日。昼十八分。夜十二分。八月二月。昼夜停等。自从五月。日退夜进。至十一月。夜退日进。至于五月。日夜进退。亦一分进。亦一分退。月朔起于初月一日。其月起于二月一日。节气起春。我当复说片刻分数。妇人纺綖。得长一寻。是则名为片刻时也。六十片刻。名一罗婆。三十罗婆。名为一时。此一时者。日一分也。凡三十分。为一日夜。此三十分。各有姓名。日初出分。名曰四月。二月一日日初出时。人影善于九十六寻。第二影长六十寻。第三名富影。长十二寻。第四名屋影。长六寻。五名大富影。长五寻。六名三围影。长四寻。七名对面影。长三寻。第八名共。于日正中。影共人等。第九名尺影。长三寻。第十名势影。长四寻。十一名胜影。长五寻。十二大坚影。长六寻。十三婆修影。十二寻。十四规矩影。六十寻。十五凶暴影。九十六寻。此是一日十五分名。日没名恶。二名星现。三名快摄。四名安隐。五名无边。第六名忽。七名罗刹。第八名眠。第九名梵。第十名地提。十一鸟鸣。十二名才。十三名火。十四影足。十五近聚。此是昼夜三十分名。是三十分名一昼夜。三十昼夜。名为一月。此十二月。名为一岁也。大婆罗门。今复说漏刻之法。如人瞬顷。名一罗婆。此四罗婆。名一迦啅。四十迦啅。名一迦罗。三十迦罗。则名一刻。如是二刻。名为一分。一刻用水盈满五升。圆筒四寸。以承瓶下。黄金六铢。认为此筒。漏水五升。是名一刻。如是时法。我已别离。今说里数由旬之法。七微尘名一细。七细名一尘。七尘为一兔毛。七兔毛名一羊毛。七羊毛名一牛毛。七牛毛。名曰一虮。七虮名一虱。七虱名一麦。七麦名一指。十二指名毗多悉提。二毗多悉提名一肘。四肘名一弓。千弓名一声。四声名一由旬。我今复说分量轻重。十二麦名一大豆。十六大豆。名修跋那。重十二铢。二十四铢。名为一两。十六两。名为一斤。二两名一婆罗。二婆罗名一撮。二撮名一掬。六掬名钵悉他。二十四婆罗。名摩伽陀钵悉他。如是广说分量数法。大婆罗门。我今复说月在众宿病者轻重。宜应善听。月在昴宿。有抱病者。酪饭祭火。四日乃愈。月在毕宿。其抱病者。以香祭火。五日后愈。月在嘴宿。有抱病者。豆糜祭月。八日方愈。月在参宿。有抱病者。当以乳糜祭四道神。十日得愈。月在井宿。其抱病者。香花祭日。八日得愈。月在鬼宿。有抱病者。花祭岁星。五日除愈。月在柳宿。抱病多死。不宜疗治。月在七星。病者至困。以胡麻糜。祭其祖先。八日乃愈。月在张宿。其抱病者。香花祭神。七日乃愈。月在翼宿。至恶难差。月在轸宿。其抱病者。香花祭神。五日除愈。月在角宿。其抱病者。豆糜祭神。八日得愈。月在亢宿。其抱病者。极恶难治。二十五日。乃可得愈。宜花祭神。月在氐宿。有病者重。经十九日。乃可除愈。宜花祭神。月在房宿。其有病者。经十五日。以酥祭神乃可得愈。月在心宿。有抱病者。经十二日。极重难治。宜以香花祭天帝释。乃可得愈。月在尾宿。其抱病者经三十日。胡麻祭神。乃可除差。月在箕宿。病经八日。应以麻糜祭于水神。月在斗宿。病经七日。宜以乳糜用祭诸神。月在女宿。病至难治。经十二日。花祭山神。乃可除愈。月在虚宿。经十三日。宜以酥糜香花祭神。月在危宿。病十三日。宜酥乳糜用祭水神。月在室宿。病者难治。月在壁宿。病经七日。花祭窖神。然后可愈。月在奎宿。病者必经二十八日。宜以香花祭于神祇。月在娄宿。病者必经二十五日。麦粥祭神。后可除愈。月在胃宿。病者难治。是则名为月在众宿病轻重相。大婆罗门。我今复说月在诸宿被囚执者摆脱迟速。月在昴宿被囚执者三日必免。毕宿亦然。嘴星被执。二十一日。然后得免。参十五日。井宿七日。鬼宿三日。柳三十日。七星十六日。张宿十日。翼宿七日。轸宿五日。角宿七日。亢宿十日。氐二十六日。房十九日。心十八日。尾三十六日。箕十四日。斗牛女虚危室壁奎宿。皆十四日。然后得免。娄宿三日。胃宿被执。难可得免。是则名为月在众宿系闭迟速。
我今复说黑子之相。妇人项上。有黡紫色。夫必为王。其色若黑。乳间有报。夫为将军。眉间有黑。报黡在颈。阅历五夫。衣食不乏。颊上有黑。报黡在背。孤寡历年。夫难可得。耳上黑者。报黡在腰。强记广识。上唇有黑。报黡在手。为人欺诳。下唇有黑。报黡鄙人。性多淫泆。不乏饮食。颐上黑者。鄙人有报。天然肴膳无所乏少。大婆罗门。我今复说月会诸宿。六月中旬。月在女宿。未在七星。其一月中。昼十七分。夜十三分。尔时当树十二寸表。量日中影。善于五寸。七月中旬。月在室宿。未在于翼。昼十六分。夜十四分。影长八寸。八月中旬。月在娄宿。未在于亢。影十三寸。昼夜各分。为十五分。九月中旬。月在昴宿。未在于房。影十五寸。昼十四分。夜十六分。十月中旬。月在嘴宿。未在于箕。影十八寸。昼十三分。夜十七分。十一月中旬。月在鬼宿。未在于女。中影则有二十一寸。昼十二分。夜十八分。腊月中旬。月在七星。未在于危。影十八寸。昼十三分。夜十七分。正月中旬。月在翼宿。未在于奎。影十五寸。昼十四分。夜十六分。二月中旬。月在角宿。未在于胃。影十三寸。昼夜十五。为三十分。三月中旬。月在氐宿。未在于毕。中影十寸。昼十六分。夜十四分。四月中旬。月在心宿。未在于参。中影七寸。昼十七分。夜十三分。五月中旬。月在箕宿。未在于鬼。中影四寸。昼十八分。夜十二分。如是等。名月会宿法。我今更说出闰之要。于十九年。凡有七闰。五年再闰。其日五月至于十月尽。皆南行。夜增一分。日减一分。从十一月。至尽四月。皆俱北行。昼加一分。夜减一分。月形增损。由日远近。日月荧惑辰星岁星太白镇星。是为七曜。其岁星者。于十二岁。始一周天。其镇星者。二十八岁。乃一周天。太白岁半始一周天。荧惑二岁始一周天。辰星一岁。乃一周天。凡岁三百六十五日。日一周天。月三十日。乃一周天。此是七曜周天数法。我今更说二十八宿所主之者。昴主帝王。毕主全国。嘴主原野并及大臣。参井亦然。柳主龙蛇依山住者。七星主于种甘蔗人。张主响马。翼主坐人。轸星主于城内居士。角主飞鸟。亢主落发修福之者。氐主水人及与虫兽。房主商价及以御人。心星所主。如昂嘴说。尾主行人。箕主乘骑。斗如上说。牛主南边赤衣响马。及戏笑者。虚主中土。危主医筮合涂香者。壁星惟主能作乐者。奎主搭船。娄当市马。胃主播种。如是别离星纪所属。是时莲华实闻是语已。赞摩登伽。善者仁者。所言诚谛。今以吾女用妻卿子。不须资产。可为婚姻。诸婆罗门闻是语已。咸生瞋恚。而作是言。云何故女与此轻贱。时莲华实告弟子言法无二相。悉皆相等。汝今勿生憍慢之心。语帝胜伽。汝可受水当与卿女。时摩登伽成婚姻已。欢欣而去。诸比丘。时摩登伽我身是也。莲华实者舍利弗是。师子耳者阿难是也。尔时女者今性比丘尼是。以于往旧日。曾为夫妻。爱心未息。今故随逐。说是经时。六十比丘远尘离垢。得阿罗汉。诸婆罗门得高眼净。佛说是经已。波斯匿王及四部众。欢欣奉行。
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