佛说释摩男本经 （四子经）
闻如是。一时佛在释羁瘦国。行在迦维罗卫兜国泥拘类园坐于树下。是时有释人名曰摩男。到佛所前。以头面着佛足为礼白佛言。我常闻佛语辄着意中。我闻佛说人心有三态。有淫态有怒态有痴态。我从闻以来常着意。我自念。无有淫态心自为正。无有怒态心自为正。无有痴态心自为正。我自念。常持是三者意不动。何缘由殊不解。佛言。若淫心怒心痴心解者。何缘由。复与妻子共居。若有贪心故。其有贤者。自思惟虽有经小苦耳。久后大乐。与妻子共居顷刻乐耳。久后大苦。其有贤者。知人间乐少苦多。佛言。诸比丘得阿罗汉道。知人间乐少苦多。我故求佛道者。但念人间乐少苦多。我为菩萨时。常念乐少苦多。摩男言。独佛阿罗汉有是念耳。佛告摩男。听我言以着心中。人于人间多么为乐。凡有五乐人所贪喜。眼贪好色即着心中。昼夜念之以好色贪着。耳闻好声。鼻闻好香舌喜甘旨。身得细致柔软。即着心中。以好色贪着。如是五者全国人所贪。全国乐着皆出是五事。知当出几许忧。人间人或作田家从得日子。或作工师用得日子。或作贾市用得日子。或作长吏用得日子。或作畜牧用得日子。或作画师用得日子。是人寒者忍寒。热者忍热。苦者忍苦。饥者忍饥。渴者忍渴。俱坐贪意俱忍是寒温饥渴。自怨言。我治生若干岁苦欲死。殊不得金钱。与寒苦共居或抱病瘦。佛告摩男。是为一苦。二事者贪淫之意中有人。或作田家或作工师。或作市贾或作长吏。或作畜牧或作画师。行治生忍寒热饥渴致贪金钱。以得丰饶复怀忧恐。畏县官亡其金钱。或恐火起烧其金钱。或恐搭船船没亡其金钱。或恐贼劫取其金钱。或恐贸卖亡其金钱。或恐贫家亲属持毒药毒之。或亲子散亡金钱。是人常与重忧共居。昼夜怀忧无有解已时。中复有人持金钱行。或逢县官或逢水火。或货卖资产不还。或埋置地中不知其处。或有来诬谤之。或有亲子用父金钱其人自念言。我从少小治生。忍寒热饥渴。忍勤苦致金钱。今复亡失。从是忧念或病或死皆坐财钱。是皆贪意五乐所造成的。是为二苦。三事者人间人坐钱。父与子诤。兄与弟诤。夫与妇诤。或常识朋友共诤。或诸家表里共诤。背面相说恶露。是皆贪乐所造成的。人间人坐金钱故。王者与王者斗。道人与道人斗。田家与田家斗。工师与工师斗。皆坐金钱故口相骂杖相捶刀相斫。或相伤杀。皆坐贪所造成的。是为三苦。四事者。人间人参军。受取官钱公知。当行斗战存亡无期。皆贪心故行参军。以受官钱不得复休。便斗或伤头或截头。或伤臂或截臂。或伤脚或截脚。展相夺命。是皆贪所造成的。是为四苦。五事者。人间人贪意。夜行穿人室壁。或于道中劫人。攻人城郭为吏所得。或截头或截手或截脚。或辜磔或割其肌。或以火烧之。或以大椎椎其额。或斩其腰。是皆贪意所造成的。是为五苦。人间人坐金钱转相欺。口亦相欺身亦相欺意亦相欺。时自认为可自用。无有过罪。不知殃毒在后当入阴间。其有若贤者若沙门婆罗门。自思惟人间五乐多耶忧苦多乎。佛告摩男。我为菩萨时。常念人间乐少苦多。所以故求无为之道。其有人欲言人间乐者。皆不知存亡之道。若人间有贤善心意无贪之志。复欲教人莫令贪。是最为大德。佛告摩男。我尝至王舍国。有山名设提班揽瞿何堕夫妻沛施。我见诸尼揵种。有放发行者偻行者。坐地者卧地者。身体无衣皆被鹿皮。佛遥见之前与尼揵语。若何缘由。作是曹放发行。何缘由于地坐卧。亦无衣被自毒如是。诸尼揵对佛言。我曹先世行恶所造成的。令我当代困苦如是。行恶未尽故耳。佛言。若何缘由闻知是事。先世所为从人闻耶。自知之乎。诸尼揵言。亦不知亦不闻亦不事师。佛言若用是困苦故得脱于存亡乎。若亦不从人闻亦不事师。若空自困苦。为宁可弃若所为。来事佛道。佛言。我但惜若身念若后代。后世皆当复法效若曹所为。诸尼揵皆嗔恚佛所言。王萍沙用是沙门瞿昙。为内国中。佛告诸尼揵。若曹勿恚。王萍沙见受我经。或不敢妄有所说。佛告诸尼揵。若曹宁能正坐七日七夜。不饮食不言语。如是为乐耶。王有宫阙伎乐为乐耶。尼揵言。沙门瞿昙。为乐。佛言。何认为乐。萍沙见国何以故不乐。尼揵言。我曹少忧用是故。沙门瞿昙。胜王萍沙。佛告诸尼揵。王萍沙。有淫之意有怒之意有痴之意。亦欲伏诸傍臣。复欲伏外诸民。昼夜计念。当治谁当系谁。佛言。其有淫者。亦欲自杀亦欲杀人。嗔怒者。亦欲自杀亦欲杀人。痴者。亦欲自杀亦欲杀人。诸尼揵皆前到佛所。白佛言。我曹亦无淫态亦无怒态亦无痴态。宁可作沙门。佛言。当归报若爸爸妈妈。诸尼揵言。我曹辞家学道便与爸爸妈妈决。佛言。若曹且受五戒归。诸尼揵皆受五戒。一者不杀。二者不盗。三者不犯他家妇女。四者不欺。五者不喝酒。诸尼揵受五戒。着衣举发正行各自归家。佛告摩男。若闻经淫意怒意痴意。若言我持释教。若熟思惟是五事。宁与人间等不。摩男言。我当归思惟讽诵是经典。日当到佛所。摩男前为佛作礼而去。
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