练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。——唐·李习之
与韩愈同时代，有个李翱，别字习之，于唐宪宗元和年间（公元806~820年）中了进士。他当官做到国子博士兼史馆撰修，也曾做过朗州刺史。在刺史任内，因敬慕药山惟俨禅师，多次派人去请禅师，但禅师不愿下山，所以他只要亲身入山。其时禅师正手执经卷，不理睬他。禅师的仆人说：“师父！李刺史在这儿呢！”药山听了，仍是没有答话。李翱这个人，性情急躁，马上说：“碰头不似出名！”说罢拂袖要走。禅师说：“刺史！刺史！何得贵耳而贱目呀！”李翱便拱拱手与禅师招待。李翱问：“什么是道？”禅师望他一眼，以手向上指一指，又向下指一指面前的净瓶，禅师问：“懂得吗？”李翱说：“不明白！”禅师说：“云在青天水在瓶嘛！”李翱又问：“请问什么是戒、定、慧？”禅师说：“哈哈！贫僧这儿没有这些闲家具！”李翱听了，不晓得他的意思。禅师说：“刺史要保任此事，需向高高山顶立，向深深海底行，闺阁中的东西舍不得，终为渗漏！”李翱听了，大约体会了吧！后来宋朝的宰相张商英，把这一件公案做了一首诗批判说道：“云在青天水在瓶，眼光随指落深坑；溪花不耐风霜苦，说什深深海底行？”
照这首诗的意思是说：李翱不晓得什么是道，道最要紧的是远离爱欲，李翱身居高贵，做了刺史，荣华富贵完全，家里有几位美丽的姬妾，有了美丽的姬妾，难免在淫爱的圈子里打滚，念念被色情爱欲所捆绑，这样便离道太远了。所以药山一看见他便说：“云在青天水在瓶”，云与水，原本便是一个东西，但能够会变作云呢？云是轻清的，轻清的才会上升，若是重浊的就变为水，变为水后只要降下而为江河，充其量不过是放入瓶子里罢了——这个便是道。爱欲问题不处理，便会万劫沉沦。其时的李翱听了药山这一句话，懂了没有呢？仅仅他的诗才灵敏，一会儿就把这一句禅语运用到诗的这方面去。诗确是好诗，只恐怕还没有体会它的深意吧！
一晚，药山禅师走到山上，那时天空云开月朗，禅师大叫一声，这一声传到八九十里远的澧阳当地。李翱知道后，又有诗寄给禅师，诗曰：
选得幽居惬野情，终年无送亦无迎；有时直上孤峰顶，月下披云笑一声。
可见李翱与禅师亦有很大缘由，而他们的缘由可能是从梁肃而来，由于李翱的恩师便是梁肃，梁肃处处选拔他，所以李翱亦曾做过一往篇《感知遇赋》。梁肃尽管做了大官，但他的梵学十分精深，是露台宗一位有名的学者，做过一篇《止观统例》，《大藏经》里还录入有这一篇文章。李翱受过梁肃的熏陶，总会知道一点点佛法，才会去访问药山禅师。他观察到喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情，把人们的直性给遮盖住了，若要康复自己的良知而为圣人，则有必要制情复性，因而他做了一篇《复性书》。但是佛法不是空口说白话的，而是要运用办法，经年累月去修，修得日子久了，才能够复性，若不修则是没有用的。李翱这一篇《复性书》便开了宋明理学的先河。
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