释迦牟尼佛，从开始转法轮，度化阿若憍陈如等五比丘，证得阿罗汉果；直到终究一次说法，度化须跋陀罗，证得阿罗汉果。所应当度化的弟子，都现已度化结束。所以，来到娑罗双树之间歇息，预备进入涅槃。这一天的深夜，周围幽静无声，世尊终究一次，为自己的弟子们，简略地讲说佛法的关键。
各位比丘，在我灭度今后，你们应当无比尊重恭顺波罗提木叉（戒）。就好像在漆黑傍边，遇到了光亮；好像赤贫的人，得到了瑰宝相同。应当知道，它便是你们可以依靠的大师。假使我持续留在人人世，和它也没有什么两样。
作为持守清净戒律的人，不可以从事贩卖和交易；不可以组织购置地步和屋宅；不可以蓄养家奴和动物；乃至于全部栽培，以及积储财宝等过错，都应当远离，就好像逃避火坑相同。不可以采伐草木，和开垦土地。
不可以经过配药看病来营生；不可以看相算命；不可以调查天象，估测地气风水等等；乃至于用全部历算等办法，来预言未来的工作，都不该该。
应当控制身体的愿望，过午不食；依靠清净的乞食和供养而日子。不可以参加人世的国务，或许充任仇视两边的使者；不可以习练鬼神咒术和炼制灵药妙药；不可以结交攀交权贵有钱人，乃至于嫌贫爱富等等，都不该当。应当规矩自己的心念，全神贯注神往摆脱。不可以成心躲藏自己的缺陷，成心暴露一些灵异，来利诱招引咱们。关于饮食、衣服、卧具、汤剂等四种供养，要恰到好处，知量知足。跟着缘分承受供养，不该当特意积储。
以上是简略地总说持戒的基本要求。戒律是走向实在摆脱的底子，所以叫做波罗提木叉。依靠于持戒的原因，才可以生起禅定，以及灭除苦恼的才智。因而，诸位比丘应当守持清净戒律，不要让它损坏和短少。假使有人可以守戒清净，就可以具有各种善行和蔼法；假使没有清净持戒，全部善妙积德行善，都无法发生。所以，应当知道，戒律是最了不得的安泰和积德行善，常驻的当地。
各位比丘，在持戒的基础上，你们应当管好自己的眼、耳、鼻、舌、身等五根，千万不要让它们安闲放纵，堕入色、声、香、味、触等五欲傍边。就比如放牛的人，手拿鞭子看着它，不让牛安闲放纵，去损坏人家的庄稼。假使放纵五根的话，不仅仅将会导致五欲众多得一望无垠，没有办法限制；而且将会好像一匹烈马，短少了缰绳相同，会把人驮着，掉到坑坎傍边。又比如被匪徒掠夺了，所带来的损失和磨难，最多只需这一生；而五根之贼所带来的灾害，将会使人生生世世都遭殃。它的损害十分严峻，不可以不分外慎重。
因而，有才智的人，都常常限制五根，而不会跟着它转。防范它就像防贼相同，不让它安闲放纵。假使让它放纵的话，不久就会见到它所带来的损害。
这所谓的五根啊，心是它们的主人。因而，你们咱们应当好好限制这个心。心的可怕之处，远远超过了毒蛇、凶暴的野兽、对头和响马，乃至于漫天大火，都不足以描述它的可怕。就比如一个人，手里端着一碗香甜的蜂蜜走在路上，高兴得手舞足蹈相同；他的眼里只需蜂蜜，关于前面的深坑却视若无睹。
又比如一头张狂的大象，却连惩治它的铁钩都没有；也恰似猿猴回到了树上，翻飞跳动，几乎没有办法捆绑。所以要当即采纳办法，制服它，绝不能让它持续安闲放纵。放纵这个心的人，全部善行都将前功尽弃；把心专注在一个当地的话，没有什么工作办不成。所以，各位比丘们，应当恒常精进，降伏自己的心。
各位比丘，你们在承受饮食供养的时分，应当像吃药看病相同。关于好吃的，不该当多吃；关于不好吃的，也不该当少吃。吃饭的意图在于给身体弥补能量，消除饥饿口渴之病。就好像蜜蜂采花蜜相同，仅仅取走了花的甜味，并不损害花朵和花香。比丘也是这样的，承受咱们的供养，意图在于有精力断除自己的烦恼。所以不该当过多索求，避免损伤他人的好心。就比如一个有才智的人，可以恰当地衡量牛的膂力多少，不让它过多劳作，避免筋疲力尽。
各位比丘，你们在白日，应当用心勤勉地修学各种善法，不要让大好岁月白白浪费。上深夜和下深夜，也不要旷费。午夜前后，朗读经文，以便消除疲倦，息灭梦想。不要由于睡觉的原因，让这一生白白空过，什么成果都没有得到。
应当常常调查，无常的大火，正在焚烧着人世的全部，所以应当尽早求得自己的摆脱，不要懒散睡觉啊！各式各样的烦恼贼寇们，一向守候在咱们的身边，乘机夺走人们的生命。它们比对头更可怕啊！怎样可以随意睡觉，而不从速警觉和醒悟呢？烦恼的毒蛇，正熟睡在你的心里边；就比如一条黑蚖毒蛇，正睡在你的卧室里。应当用精进持戒这个铁钩，尽早把它们扔出去。睡在心里的烦恼毒蛇们走了今后，才可以安心睡觉；烦恼毒蛇还没走，就去睡觉，是没有羞愧的人。
羞愧知耻这件衣服，在全部的夸姣打扮傍边，是最了不得的。羞愧就好像一把铁钩，可以阻止人们做不合法的工作。所以，应当随时坚持羞愧知耻的心，一瞬间也不要丢掉。假使离开了羞愧和知耻，就会失掉种种积德行善。具有羞愧的人，就会具有各种善行和蔼法；假使没有羞愧的话，和那些禽兽就没有什么差别了。
各位比丘，假使有人来损伤你们，乃至把你们的身体一节一节地损坏；你们应当看护好自己的心，不要让它发生愤恨和仇恨。还应当看护好自己的嘴巴，不要让它宣布凶暴刺耳的话。假使放纵自己那个忿恨之心的话，就会阻碍自己的修道，失掉各种积德行善的利益。
忍辱的积德行善啊，连持戒和苦行都比不上。可以做到忍辱的人，才可以叫做有力的菩萨大人。假使不可以，像饮用香甜的甘露相同，去欢欣地忍耐狠毒的谩骂；就不能叫做现已入道的，有才智的人。为什么呢？由于嗔恚的坏处之大，可以损坏全部善法；也会损坏好的名声，让这一生和下一生所遇到的人们，都不喜爱见到他。
应当知道，嗔恚忿恨之心，比大火还要强烈。所以应当坚持进行防护，不要让它趁时机进入到心里边。掠夺各种积德行善的贼寇，莫过于嗔恚。在家人，整天沉迷于五欲傍边，不是修行的人，没有办法控制自己，发生了嗔恚心，情有可原。作为放下了愿望，落发修道的人，却在心里怀有嗔恚和忿恨，就太不该该了。比如一片清凉的白云傍边，却遽然打起了响雷闪电，是完全不该该呈现的。
各位比丘，应当常常摸一下自己的头，提示自己：我现已放弃了社会上那些美丽的装修，穿上了落发人朴素的染色衣；手持着应量器——钵，经过乞食，来保持自己的日子。这样自己调查今后，一旦发现心中生起了自豪和我慢之心，就应当迅速地消除它。增加自己的骄慢心，即便是尘俗的一般人也不该该。更何况落发修行，想要入道的人，为了完全摆脱的原因，而放下体面去乞食呢？
各位比丘，口是心非的谄曲之心，与醒悟之道各走各路。因而，应当让自己的心坦荡正派。要知道，谄曲心归于诈骗的规模，假使这样也能入道的话，底子没有这样的道理。所以，你们咱们，应当规矩自己的心念，以正派为底子。
各位比丘，应当知道，愿望多的人，往往由于贪求利益的原因，带来的苦恼也十分多。愿望少的人，常常无欲无求，就没有这个问题了。单单少欲这个法门，姑且应当修习，更何况，少欲还可以发生种种积德行善呢？
愿望少的人，就不需求经过谄曲，来阿谀他人，也不会被六根境地所捆绑。可以实践少欲的人，他的心就会安然无求，没有什么好惧怕的；为人处事傍边，处处挥洒自如，总觉得没有什么不满足的。具有少欲的人，就会具有涅槃。这就叫做少欲。
各位比丘，假使想要摆脱全部苦恼的话，应当常常调查知足法门。由于知足这个法门啊，它便是财富、高兴、慈祥和保险地点的当地。作为知足的人，即便躺在地上，他也觉得平安和高兴；而那些不知足的人，即便置身于天堂之中，他也觉得不能左右逢源。那些不知足的人啊，即便赋有，也是赤贫；而知足的人呢，即便赤贫，也是赋有。那些不知足的人，常常被色、声、香、味、触等五欲，所挂念而不安闲，常常让知足的人们感到不幸和怜惜。这便是知足。
各位比丘，假如想要得到幽静法性傍边，那种安闲无为的安泰，就应当远离凌乱的愦闹，一个人独处闲居。要知道，那些安静独处的人，连忉利天的帝释天王等许多天神，都会对他恭顺和尊重。因而，应当放弃自己的弟子和眷属，以及其他有缘的人们。一个人闲下来，不要做什么，单独静处，专注思想调查，以便消除烦恼和苦的底子。假使喜爱和咱们在一起凑热闹的人，就会遭到他人带来的各种搅扰和烦恼。就比如一棵大树，许多许多的鸟儿都在上面聚会，就会有逐步干枯或许折断的风险。咱们要知道，人人世的种种贪欲和捆绑，会让人们永久淹没于苦海傍边。（所以，咱们应当学会远离。）不然，就比如一头年迈的大象，假如堕入了泥潭傍边的话，就没有办法自己出来了。这就叫做远离。
各位比丘，假使可以恒常精进的话，就没有什么困难的工作了。所以，你们咱们，应当勤勉精进。就比如一条细微的水流，假如长流不断的话，就可以穿透石头。假使一个修行人，他的心常常放松懈怠的话；那就比如钻木取火的时分，木头还没有发热，就停下来了相同，尽管也想得到火，却是不可能的。（因而，咱们千万不要懈怠。）这就叫做精进。
各位比丘，与其处处去寻求善常识，去寻求好的助缘，还不如不要忘失正念。假使有可以不忘失正念的人，全部烦恼的响马，就无法进入他的心中。所以，你们咱们，应当常常把心里的想法收摄住。假使失掉了关于想法的看护，也就会失掉种种积德行善。假使正念力气刚强的话，那么，即便进入到五欲响马的境地傍边，也不会遭到影响。这就比如披盔戴甲进入战场相同，就会临危不惧。（所以，咱们应当常常看护自己的想法。）这就叫做不忘念。
各位比丘，假使咱们可以收摄心念的话，心就现已在禅定傍边了。心在禅定傍边的原因，就天然可以知道人世万法跟着缘由而生灭的情况。所以，你们咱们，应当常常勤勉精进地修习各种禅定。假使得到禅定今后，心就不会再散乱了。就比如爱惜用水的家庭，往往长于制作而且保养水塘和堤堰；修行人也是这样的，为了维护才智之水的原因，而长于勤勉地修习禅定，使才智之水不会漏失。这就叫做禅定。
各位比丘，假使有了才智的话，就不会再有贪婪和执着。假如可以常常自己检讨调查，不让才智心丢掉；像这样的人，在我的教法傍边，必定可以得到摆脱。假使不这样的话，那就既不是修道的人，也不是一般在家人，真不知道叫他什么才好。
实在的才智，便是度过这个生老病死大海最巩固的船啊！也是无明漆黑傍边的大光亮之灯啊！是全部患者最好的药啊！是采伐烦恼大树的尖利斧头啊！所以，你们咱们，应当经过关于经教的闻思修，让它天然增加。假使一个人，具有才智光亮的话；他尽管没有天眼通，却是一个实在的明见法性的人啊！这就叫做才智。
各位比丘，假使有人沉湎于各式各样的杂话戏论傍边，他的心就会变得紊乱。尽管他好像也在落发修行，却总是无法摆脱。所以，比丘们应当当即放弃而且远离，凌乱心和戏论。假使你们想要得到真常寂灭的终究高兴的话，只需从速想办法消除戏论之病。这就叫做不戏论。
各位比丘，你们关于各种积德行善法门，应当常常全神贯注地去修学。放弃种种懒散放逸，就好像远离仇恨和响马相同。大慈大悲的世尊，所讲说的利益众生的教法，都现已终究满意。你们咱们只需求勤勉地去实践它。或许在山林之内，或许在水乡傍边；或许在大树下面，或许在安静的房间里。常常牵挂自己所学的法门，千万不要让它丢掉。应当常常勉励自己，坚持精进地修学。不要由于空度韶光，到了临死的时分，导致懊悔。我就像一位高超的医师，由于知道咱们是什么病，才给与适宜的药方。可是，你们吃不吃药，就不是医师的职责了。又好像一位高超的导游，总是把最适宜的路途指给人们。假如有的人听了今后，却不愿走的话，就不是导游的职责了。
你们咱们，假如关于苦集灭道四谛有所疑问的话，可以从速发问，千万不要把疑问藏在心里，而不去处理它。其时，世尊像这样大声说了三遍，却没有任何人发问。为什么呢？由于在座的群众们没有任何疑问。
这时，天眼榜首的阿那律尊者，在调查了咱们的心念今后，恭顺地向佛说道：世尊，纵然可以让月亮变热，让太阳变冷；佛陀所说的四谛法门，也不会有任何改动。您所说的苦谛，实在是苦，没有办法变成高兴；烦恼习气的聚集是苦的实在原因，再没有什么其它的原因；假使想要消除苦，就必须要消除苦的因，苦因灭了，苦果也就灭了；这个灭苦的修行之道，是最实在的道，再也没有其它的道了。世尊，在座的众位比丘们，关于四谛法门，现已决议信任，没有任何疑问。
在座的群众傍边，假如是没有完结摆脱的弟子们，见到佛陀灭度，就会有哀痛的感触。假如是刚刚进入佛门的弟子们，听到佛陀终究所宣说的妙法，就都可以走上摆脱之路。比如一个人走夜路的时分，遽然见到了闪电的光亮，所以就看见了前方的路途。假如是现已完结了摆脱，现已度过了存亡苦海的弟子们，仅仅会起这样一个想法：世尊灭度得这样快啊！
尽管阿那律尊者代表咱们做了这样的答复，标明在座的群众，都现已理解了四圣谛的法义。可是，世尊为了让咱们都得到巩固的信解，以大慈大悲之心，再次为群众们讲说：各位比丘，不要怀有哀痛和忧虑的心情，即便我可以在这个国际上逗留一大劫，终究仍是要入灭的。咱们相会在一起，永久也不再别离，终究是不可能的。只需咱们可以奉行自利利他，全部法就都现已满意具有了。假使我持久住世的话，也不会再有什么更多的利益。应当度化的人，不管天上仍是人世，都现已度化结束；那些没有得度的人，也都现已为他们衬托好了将来摆脱的缘由。
从今今后，我的全部弟子们，代代相传，各自修行，这便是如来法身常在人世，不会消除的体现啊！所以，咱们应当知道，人世的全部都是生灭无常的。有相会，就必定会有别离。咱们不要忧伤沮丧，人世万象都是如此。而应当勤勉精进，争夺提前求得摆脱。用才智的光亮，去消除全部的愚痴漆黑。这个国际处处都是危机和软弱，没有什么东西是巩固不坏的。我现在得以灭度，就好像消除了一个狠毒的疾病。这个东西原本便是应当放弃的，它充溢了罪恶，给它一个虚伪的姓名，叫做身体算了。正是由于它，才淹没在生老病死的大海傍边。哪里会有一个充溢才智的人，可以消除它，好像杀掉对头和响马相同，却反而会不欢欣呢？
各位比丘，咱们应当常常全神贯注地勤勉肄业出生之道。要知道，人世的全部看似变化，或许看似不变化的万事万物，其本质都是在逐步衰落和损坏的。你们咱们中止发问吧，也不要再说话了。合适涅槃的时刻行将曩昔，我这就入灭。这些内容，是我对你们终究的教导。
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