大佛顶首楞严经原文及译文·卷一
如是我闻。一时佛在室罗筏城。只桓精舍。与大比丘众。千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持。善超诸有。能于疆土。效果威仪。从佛转轮。妙堪遗言。严净毗尼。弘范三界。应身无量。度脱众生。拔济未来。越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。并其初心。同来佛所。属诸比丘休夏自恣。十方菩萨咨决心疑。钦奉慈严将求密义。即时如来敷座宴安。为诸会中。宣示艰深。法筵清众。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩萨。来聚道场。文殊师利而为上首。
这部经是我亲身听佛陀宣讲的。那时，世尊在舍卫国的只园精舍，与大比丘等一千二百五十名和尚在一同。这傍边，有些是效果了无漏智的大阿罗汉，有些是具有了佛智而住在人间以宏扬佛法的菩萨。他们都以佛才智逾越了种种有为事物的捆绑，然后可以在俗国际实施佛的威德仪律，绍继佛法以摧破世人烦恼，将如来遗训发扬光大。他们净化精严佛化人生，将佛的威德律仪推行于俗人存亡交游的国际。他们在人间，以许多量的化身闪现佛的才智，引导人间生灵脱离存亡轮回，将现在与未来的众生从轮回苦海的压榨之中解救出来，然后逾越人间有为事物的种种压榨负担。他们的姓名是：大智舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等人，他们全都是如来佛的上首弟子。别的，还有许多的辟支、无学等，初入圣道的修行者，以及一些初发愿望的修行者，一同来到如来这儿，与各位比丘一道坐禅修学，一齐参加修行后的调查和检省。来自十方国际的菩萨们，为了绝断心中最终的疑问，也同来恭请如来为众生宣示佛法的奥义。这时分，如来上座已毕，就为法会中群众宣讲了佛法的艰深密义。一时间法会群众都得到了史无前例的启示，和美法音响起，传遍十方诸天各界。数不清的菩萨都集会到了如来这儿，文殊师利菩萨则是他们傍边为上首的一位。
时波斯匿王。为其父王讳日营斋。请佛宫掖。自迎如来。广设珍羞无上妙味。兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士一同饭僧。伫佛来应。佛敕大殊。分领菩萨及阿罗汉。应诸斋主。唯有阿难。先受别请。远游未还。不遑僧次。既无上座。及阿阇黎。途中独归。其日无供。即时阿难。执持应器。于所游城。次序循乞。心中初求最终檀越。认为斋主。无问净秽。刹利尊姓。及旃陀罗。方行等慈。不择寒微。发意圆成。悉数众生。无量积德行善。阿难已知如来世尊。诃须菩提。及大迦叶。为阿罗汉。心不均平。钦仰如来。开阐无遮。度诸疑谤。经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。尔时阿难。因乞食次。阅历媱室。遭大幻术。摩登伽女。以娑毗迦罗先梵天咒。摄入媱席。媱躬抚摩。将毁戒体。
那时，有波斯匿王，由于其父的讳日而设斋筵礼诸佛的护佑。他在自己的宫殿迎接如来，以及各位菩萨，斋筵上摆满了甘旨珍肴。城里又有其他长者、居士们，一同也在设斋筵礼诸和尚，他们也等待如来可以莅临。如来就让文殊菩萨带领各位菩萨和阿罗汉去赴斋主们的筵请。只需如来的弟子阿难，先已接受别处的服侍，远游未归。已然没有德高望重的比丘和法则师一同受请，他也就在施主家接受最高的供奉，接受导师的称谓了。此刻阿难正一人在回来的途中，这一天他没有得到供奉，他就手持食钵，在他停步的城中沿街乞食。阿难在心里方案，待乞到最终一家施主时，就在那家接受供奉，不管那家是否洁净，也不管那家是显贵之姓仍是卑微之姓，他都将实施相等的慈善关心予人，都将起意去效果悉数众生的佛性才智，效果众生们的无上的积德行善。此刻阿难现已知道如来世尊诃责须菩提和大迦叶，批判他们效果了阿罗汉果位，可是依然不能以相等心对待众生，他期仰著如来能为他们阐说开示佛的宽恕相等的才智，以引导他们能摆脱利诱怨忿的烦恼。此刻阿难正走过城楼，渐渐向街上走去。他仪容严肃严慧，恭顺庄重地按行斋的律仪乞食。就在他乞食到一处淫逸的居处时，他遭受大魔法，一名叫摩登伽的女子运用婆毗迦罗先梵天咒，将阿难捉按到了淫床之上，并施予淫行，行将破坏阿难的持戒之体。
如来知彼媱术所加。斋毕旋归。王及大臣长者居士。俱来随佛。愿闻法要。于时世尊。顶放百宝无畏光亮。光中出世千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。敕文殊师利将咒往护。恶咒消除。提奖阿难。及摩登伽。归来佛所。阿难见佛。顶礼悲啼。恨无始来。一贯多闻。未全道力。周到启请。十方如来得成菩提。妙奢摩他。三摩。禅那。开端便利。于时复有恒沙菩萨。及诸十方大阿罗汉。辟支佛等。俱愿乐闻。退坐默然。接受圣旨。
如来已知道阿难遭了摩登伽的魔法，所以离筵归来，波斯匿王各大臣、长者居士们，也都跟然后来，等待著倾听佛法要义。这时分，如来头顶上放射出百宝无畏大光亮，光辉之中生出千叶宝莲花，莲中有一佛作跏趺坐，宣说神咒。并命文殊菩萨持此咒去护卫阿难。一时之间，摩登伽女的魔咒被灭，阿难和摩登伽女都被带到了如来这儿。阿难见到如来，行礼佛足，悲啼起来。他懊悔自已，长远以来一贯以‘多闻’称名于世，可是并未效果满意的道行。阿难恳请十方如来佛，助成他获至无上才智，获至无上止寂禅定，获至无上正定正觉的修习功夫，以及最为直接的成道法门。其时又有数不清的菩萨，以及十方国际大阿罗汉、缘觉、声闻等，都愿现聆教导，他们退回自己的座位，秉承著佛的至高要义。
佛告阿难。汝我同气。情均嫡亲。最初发心。于我法中。见何胜相。顿舍人间深重恩爱。阿难白佛我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻犹如琉璃。常自思惟。此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊。腥臊交遘。脓血凌乱。不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰。从佛剃落。佛言。善哉阿难。汝等当知悉数众生。从无始来。存亡相续。皆由不知常住诚心性净明体。用诸梦想。此想不真。故有轮转。汝今欲研无上菩提真创造性。应当直心詶我所问。十方如来同一道故。出离存亡。皆以直心。心言直故。如是甚至终始位置。中心永无诸勉强相。
如来对阿难说，你与我友情深沉，咱们俩有兄弟般的情份，你在发心求无上才智之时，在我的佛法现示之中，见到了什么美好景像，能使你当下放弃人间的深重恩爱？阿难告知如来，那时我看到如来之身有三十二种无上美好之相，其形体清澈通明如水晶一般。我自已思量，这样的美好之相必定不是因爱欲而生出的。为什么呢？由于色欲之气粗浊不胜，腥臊交错，脓血凌乱，不能生出这等洁白无暇集合光亮的形体来。我无限希望崇仰，所以跟从如来落发修行。如来说：多好啊，阿难。你们应该知道，悉数众成长久以来，就沦入了存亡的相接相续之中，这都是不知道无生无灭不迁不变的真实心的原因。心的赋性是洁白光亮的，如用之于种种妄念，则这些妄念皆会倒置不真实，所以就有众生在存亡烦恼中流通不停息。你要是想修习无上才智，真实地提醒心性的真实。那么你应当诚笃地答复我的问题。诸天十方的如来佛的修行，都是相同，可以脱离存亡轮回，这都是以诚意修行的效果。心有诚笃，口有诚笃，自始自终贯穿修行之中，那么你的修行就永久不会发生种种崎岖弯曲。
阿难。我今问汝。当汝发心缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心。愿舍存亡。佛告阿难如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知己目地点。则不能得降伏尘劳。比如国王。为贼所侵。出兵讨除。是兵要当知贼地点使汝流通。心目为咎。吾今问汝。唯心与目。今何地点。
阿难，我现在问你，最初你发心求无上才智，是由于如来三十二种妙相的原因，那么，你是用什么来看，又是用什么感到欢欣的呢？阿难告知如来：世尊，我是用心和眼来感触欢欣的。我的眼看见如来的美好相，我的心就生起了欢欣，所以我发心求无上才智，誓愿舍生弃死。如来又对阿难说：如你所说，真欢欣之处在于心和眼，那么，假如不知道心和眼在什么当地，就不行以制服俗尘日子中的烦劳。就好像一个国王，当他遭到了敌人的侵略，他出兵征伐，就应当知道敌人在哪里才行。你之所以仍在存亡轮回中不得摆脱，便是受制于眼和心的原因。我问你，心与眼现在在什么当地？
阿难白佛言。世尊。悉数人间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼。亦在佛面。我今观此浮根四尘。只在我面。如是识心。实居身内。佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观只陀林今何地点。世尊。此大重阁清净讲堂。在给孤园。今只陀林真实堂外。阿难。汝今堂中先何所见。世尊。我在堂中先见如来。次观群众。如是外望。方瞩林园。阿难。汝瞩林园。因何有见。世尊。此大讲堂。户牖开豁。故我在堂得远瞻见。
阿难对如来说：世尊啊！全国际中的芸芸众生，都将可以识知外界事物的心居留在身体以内，即便是如来的青莲华眼，也是长在脸上。而这些踏实不实的眼、耳、鼻、舌等器官，仅仅长在我的脸面，可是能知能识的心却是躲藏在身体内部的。如来又对阿难说：你现在正坐在如来佛的讲堂上，你看看只陀树林现在在哪里？阿难答复：世尊，这些重阁迭楼的清净讲堂，就在这只园里，那只陀树林就在讲堂的外边。如来说：阿难啊！你在这讲堂之中，先看见什么呢？阿难回笞：世尊，我在讲堂里是先看到如来，然后看到群众，再往外看去，才看见那些林园。如来说：阿难啊！你看见林园，是由于什么才看见的呢？阿难答复：这大讲堂，门窗宽广，四方洞开，所以我在讲堂内可以看见那些树林。
尔时世尊。在群众中。舒金色臂。摩阿难顶。告示阿难及诸群众。有三摩提。名大佛顶首楞严王。具足万行。十方如来一门超出妙庄重路。汝今谛听。阿难顶礼。伏受慈旨。
这时分，如来佛就在群众之中伸展出金色手臂，抚摩阿难头顶，一同开示阿难和诸位群众：有一个心念止定无散乱无差别的无上境地，其名叫做大佛顶首楞严王，达此境地具有了万千法行，诸天十方的如来佛，都由此而归到佛的大路上来，最终效果了无上的佛果，你们细心听罢。此刻阿难行礼伏拜，秉承如来的教导。
佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。阿难。汝亦如是。汝之心灵悉数明晰。若汝现前所明晰心真实身内。尔时先合了知内身。颇有众生。先见身中。后观外物。纵不能见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明晰。怎样不知。必不内知。云何知外。是故应知。汝言觉了能知之心。住在身内无有是处。
如来对阿难说：就像你所说那样，你在讲堂内，因门窗洞开而能看到远处的林园，可是也有众生在讲堂上看不到如来，只能看见讲堂外的东西。阿难答复：世尊啊！在讲堂内看不到如来，只看到外面的林园泉流，这不或许。如来说：阿难，你也是这样的。你的心原本有灵性，是透澈洁白的。假如你眼前现示出来能理解悉数事物的心，其实就在你身躯之内，那么，这时就应先透澈知道身躯的内部。可是，许多处在存亡轮转之中的众生，是先去看身躯里边，然后才去调查外部事物，既使如此，也看不到身躯内的心肝脾胃，看不到指甲毛发在成长，更看不到筋骨血脉的运动活动。真实的透彻洁白能理解悉数之心为什么不能识知到这些呢？必定是他不能知内，那还谈什么知外呢？所以应当知道，你所说醒悟灵明的心，原是驻在身躯之内，这是不对的。
阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。比如灯火然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。悉数众生。不见身中。独见身外。亦如灯火。居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义得无妄耶。
此刻阿难行礼磕头，并对如来说：我倾听了如来宣示的佛法，登时醒悟了我的心，其实是驻在身外的，为什么呢？就像灯火那样，灯点亮在室中，就应是先照亮室内，接著才照亮门户，然后才是照亮院子。悉数众生，不能识见自身内部，只能看见自身之外事物，这就像灯火是驻在室外，所以不能照亮室内。理解了这点，就不会再有利诱，就能到达与佛的智见相同，这大概不会有什么倒置妄乱的吧？
佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城。循乞抟食。归只陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时。诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心。真实身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝目睹时。心别离不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知。汝言觉了能知之心。住在身外。无有是处。
如来对阿难说：这些比丘们方才随我在城里乞食行斋，现在回到只园来，此刻我已吃过了。你来看看，一个比丘在吃东西，其他人会不会饱呢？阿难答复：其他人不会饱。世尊，这是为什么呢？这些比丘们尽管都已效果阿罗汉的果位，可是他们各有各的躯体，一人吃饭，其他人怎样会饱呢？如来对阿难说：假如像你可以识知的心，其实是在身外，那么，身体与心各在一处，并不相干，心所能识知的东西，身体就不能感觉到，身体能感觉到的东西，心却不能识知。我现在伸手给你，你用眼睛看到它时，你的识知的心能区分出来吗？阿难答复：是的，世尊。如来告知阿难：假如识知之心可以区分出来，可见眼和心不是相知相干的，那为什么又还要说心是在外呢？所以，你应当知道，你所说能觉能识知的心驻在身外，其实也是不对的。
阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。佛言。处今何在。阿难言。此了知己。既不知内。而能见外。如我思忖。埋伏根里。犹如有人。取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见。随即别离。然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。清楚瞩外。无妨碍者。潜根内故。佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是。世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合。者当见山河。何不见眼。若见眼者。眼即同境。不得成随。若不能见。云何说言此了知己。潜在根内。如琉璃合。是故应知。汝言觉了能知之心。埋伏根里。如琉璃合。无有是处。
阿难对如来说：就像如来说的，由于不能知内的原因，所以说心不居于身内。又由于身与心彼此认知即可以彼此间不别离的原因，所以又说心不在身外。现在我想，识知之心是在某个当地。如来说：在什么当地？阿难说：这种能知之心，即便不能识知内部的事物，可是却能看见外部事物，那么，我想这识知之心就像是埋伏在一个根里般。这比如有人拿水晶碗盖在眼上，尽管遮住了双眼，但却无妨碍眼看见东西相同，识知之心从深根里生出。见随即闪现，这个见随即也就能别离识知事物，这便是说，眼睛看见什么东西，心就可以区分。所以我认为，识知之心所以不能识知内，是由于它在深藏的根里的原因，识知之心可以识知外物而无妨碍隐瞒。这也是它潜藏在根里的原因。如来告知阿难：如你所说，识知之心藏在根里，就像水晶碗盖著相同。当人们用水晶盖在眼前时，就应当看到河流山川，可是，能看得到水晶吗？阿难说：世尊，当人们用水晶遮在眼前时，实践看到的是水晶。如来告知阿难：当你的识知之心与玻璃同在一处，只看到河山，为什么看不到眼睛呢？假如看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一同，眼睛便是眼前的景像，这时，怎样可以看见东西就可以分辩出来呢？假如不能看到眼睛，为什么说这识知之心是潜藏在根里，与玻璃盖在眼前是相同的景象呢？所以，你说识知之心埋伏在根里，与玻璃盖在眼前相同，是不对的。
阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛。开目睹明。名为见外。闭目睹暗。名为见内。是义云何。佛告阿难。汝当闭目睹暗之时。此暗境地。为与眼对。为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。若成内者。居暗室中。无日月灯。此室私自。皆汝焦腑。若不对者。云何成见。若离外见。内对所成。合目睹暗。名为身中。开目睹明。何不碰头。若不碰头。内对不成。碰头若成。此了知己。及与眼根。乃在虚空。何成在内。若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非觉。必汝执言身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。
阿难对如来说：世尊，我现在又想，众生的身体上，内脏等深藏在体内，眼耳等露在外面，深藏便是暗的，外面的则是明的。现在我面临著如来，睁开眼就能看见明，这就叫见外，闭上眼睛看到暗，这就叫见内。这该怎样解说呢？如来告知阿难：当你闭眼看见暗时，这个暗的景象是与眼相对，仍是不与眼相对？假如是与眼相对的，那么暗的景象就应当在眼的前面，为何要说什么见内呢？假如是见内，那么，你坐在暗室里，没有日、月、灯火，这暗室之中，就都是你的心肺腑脏，而不是与这些事物相对著。假如你不能面临你的心肺腑脏，那你又怎样可以看见它们呢？假如脱离由外而见，那这识见也是在内相对而见，并没有什么见内见外的不同。假如说闭眼看见暗，是说这暗就在身体内部，那么睁眼看见明，为什么看不到身体外面的脸呢？假如向外看不到脸，那么向内也就不能看见内。假如看得到脸，那么：这识知之心以及眼根必处在虚空之中，哪里在什么内呢？假如它们处在虚空之中，那天然就不是你自己体内的东西，而是原本如此存在的东西，现在看见你的脸，就在你的身上，尽管你的眼已感觉到了，你的身体却不能感觉到它们的一致，此刻你必定认为身体与眼是分隔的两个感觉，所以应当有两个识知之心。这便是说，你是一个身体，却要效果两个佛。所以你应知道，你所说的见暗便是见内，是不对的。
阿难言。我尝闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非表里中心三处。佛告阿难汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处。心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义否则。若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知己。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合碰头。阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。若一体者。则汝以手挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体。自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝否则。是故应知。随所合处。心则随有。无有是处。
阿难说：我从前倾听如来开示世人，由于心念的效果，种种事物才生出来，由于事物的效果，种种心念才生出来。现在我在思维，我的思维便是思维本体，这其实也便是我的心的本体，随著心与它物的遇合，这心则随之而存在，心既不在内，也不在外，亦不在中心处。如来告知阿难：你说由于事物效果，种种心念才生出，随著与事物的遇合，心才随之而存在。可是，假如这个心没有本体，则无所谓与它物遇合，假如没有本体而能与它物遇合，那就超出六根六识六种识知之心而无法说清楚了。这种说法不对。假如说心有本体，那么就像你用手摸自己的身体，你能觉知到身体的心，是从身体往外出来识知的呢，仍是以身外往内去识知的呢？假如是从内往外出来，它应当先看见自己的体内，假如是从外往内进去，那它应当先看到你的脸。阿难说：看见东西是眼的效果，可是心之认识到东西则不是眼的效果，说心看见并不对。如来说：假如眼可以看见，那么你坐在房间里，门可以看到你吗？门不能看，那么不是代表你现已死了吗？假如眼睛还在，应当看得见东西吧。已然能看见东西，为什么说它已死了呢？阿难，你的能知能觉的心，假如有自身的本体，那它是一个本体，仍是有许多个本体？它是遍及在你的身体上呢？仍是没有遍及在你的身上？假如识知之心仅仅一个本体，而且散布在于你的身上，那你用手摸一个肢体时，你的四肢应当一同都有感觉，假如能摸到身体的悉数，那就应当无所谓摸了。假如只能摸到某个部位，那么识知之心遍在身体四周就不会建立。假如你的识知之心是许多个本体而且别离各自在你身上，那你自己便是许多个人了，倒底哪一个本体是你呢？假如是那个专心遍及在身体的整体，那你怎样可以知道接触的身体的哪个部份？假如你是多体之心各遍及在身上，那你摸头时，也就等所以在摸脚，可是原本景象是你能感觉到头，就不能感觉到脚。可是按你所说，你现在却不这样。那么应当知道，心随著与它物的遇合而存在，这种知道是不对的。
阿难白佛言。世尊。我亦闻佛。与文殊等诸法王子。谈实相时。世尊亦言。心不在内。亦不在外。如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中心。佛言。汝言中心。中必不迷。非无地点。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。若在身者。在边非中。在中同内。若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表。表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应凌乱。阿难言。我所说中。非此二种。如世尊言。眼色为缘。生于眼识。眼有别离。色尘无知。识生其间。则为心在。佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。若兼二者。物体凌乱。物非体知。成敌两立。云何为中。兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。是故应知。当在中心。无有是处。
阿难对如来说：世尊，我也曾听到如来与文殊菩萨等人谈论到实相问题。那时世尊也说，心既不在内也不在外。就像我所想的，心在内不能有所见，心在外，又不能与我相干，由于在内无所谓认知。，所以心不会在内。由于身体和心能相知相识，所以心在外也是不对的。由心和身，内和外可以相知，那么，它是处在内与外的中心吧？如来说：你说心在表里的中心吧？在中心则不会利诱，应当确有一个当地。可是，你指出中心，这中心又在哪里？中心是在它在的当地呢？仍是就在身上？假如就在身上，那它在身体表面上，就不能说它是在中心。假如它在身体的中心，就同在内相同，也不是在中心。假如有地点之处，那就应当能标明出来，假如在无所标明的当地，那就等于没有这个当地。此刻，即便有标明，这标明也是无固定场所的。为什么这样说呢？就像人便是一个标明，这标明是中的时分，假如从东面看他，他则处在西面，从南面看他，他则处在北面。标明之物已然如此紊乱含糊，心更是会凌乱无章了。阿难说：我说的中，不是这两种，正如世尊所说，眼睛所以可以以事物为缘而发生效果，那是由于傍边生出了眼睛的识知效果。眼睛能别离认知事物，事物原本没有认知，由于识知发生在它那里，心也就处在那里了。如来说：你的心假如处在‘根’和事物国际之中心，那么，这个心的本体是兼连‘根’和‘尘’两头呢？或许不兼连根、尘两头？假如这个心体兼连根尘两头，那么，事物国际体多凌乱，事物又不是心的本体，因而它们必然敌对敌对，哪里还能说什么持中呢！已然不是兼连二体，那么，心就不能去认知事物，心也就失去了自己的体性，中也就没有任何标志了。所以你应当知道，说心在表里的中心，也是不对的。
阿难白佛言。世尊。我昔见佛。与大目连。须菩提。富楼那。舍利弗。四大弟子。共转法錀。常言觉知别离心性。既不在内。亦不在外。不在中心。俱无地点。悉数无著。名之为心。则我无著。名为心不。佛告阿难。汝言觉知别离心性。俱无在者。人间虚空水陆飞翔。诸所物象。名为悉数。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛兔角。云何不著。有不著者。不行名无。无相则无。非无即相。相有则在。云何无著。是故应知。悉数无著。名觉知己。无有是处。
阿难对如来说：曾经我曾看到世尊与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子在一同宏扬佛法，常常说道，心的感觉知道的赋性、，既不在内也不在外，亦不在中心，不在悉数当地，心不固执在悉数事物之上，这便是心的赋性，那么我不固执于悉数之上，这是不是心的赋性呢？如来告知阿难：你说心的感觉知道赋性不在悉数当地，人间这全部的天上地下水中悉数事物，你都不去固执在其间，那么你的心是在仍是不在呢？你的心不在就如龟壳上长毛、兔头上长角彻底空无全部，那还说什么固执不固执呢？说不固执，就不能说它不在，没有任何形状外相才是不在，只需不是空无的就会有形状外相，有外相便是在，这时还说什么不固执悉数事物？所以应当知道，确定不固执悉数事物便是感觉知道心的赋性，这也是不对的。
尔时阿难。在群众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭顺。而白佛言。我是如来最小之弟。蒙佛慈祥。虽今落发。犹恃憍怜。所以多闻未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转。溺于媱舍。当由不知真际所诣。惟愿世尊。大慈哀愍。开示我等奢摩他路。令诸阐提。隳弥戾车。作是语已。心悦诚服。及诸群众。倾渴翘伫。钦闻示诲。
这时分，阿难在群众中从座上站起来，裸出右肩，跪下右膝，合掌还礼，恭顺地对如来说：我是如来最小的弟子，一贯得到如来的慈祥，现在尽管落发了，可是依然依持如来的爱抚而自豪放纵，既使是博古通今，依然没有到达摆脱悉数烦恼的无上果位，所以不能降伏娑毗罗魔咒，反而被其损伤，陷在淫室之中。这都是由于不能真知佛的诚心境地的效果。祈望世尊发大慈大悲怜心，为咱们指引无上正等正定的路途，让悉数隔绝善行或悉数不成佛者，堕入那肮脏之地去吧！说完后，阿难即匍伏在地，与在场世人一同诚心请求如来的教导。
尔时世尊。从其面门。放种种光。其光晃耀。如百千日。普佛国际。六种轰动。如是十方微尘疆土。一时开现佛之威神。令诸国际组成一界。其国际中。全部悉数诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。
这时，只见如来佛的脸上放射出奇光异彩，像千百个太阳那样亮堂闪烁。一时，普天之下，大地轰动，万众和悦，十方国际如微尘相同多的的疆土上，一会儿现出佛的威仪神明，全部国际融组成为一个佛的国际，这傍边全部大菩萨，都在自己的疆土上顶礼合掌，倾听佛的教导。
佛告阿难。悉数众生。从无始来。种种倒置。业种天然。如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。甚至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种底子。紊乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。阿难。一者。无始存亡底子。则汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自者。二者。无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生。遗此本明。虽整天行。而不自觉。枉入诸趣。
如来对阿难说：悉数众生从长远以来，就有种种的梦想狂念和烦恼，形成种种恶欲的根柢，它们相集团聚在一同，至使各位修行求摆脱之人，不能效果佛的无上才智，只能造就像声闻、缘觉那样的修行人以及种种歪门邪道甚至魔法鬼术的邪术。这都是由于不能知道有两种底子的原因。模糊凌乱的修行，就像煮食河沙作为甘旨相同，既使阅历了万千劫后，也究竟不能成功。是哪两种底子呢？阿难，第一种是无始以来的存亡底子，便是你与世人都以依持外物的认知己，自认为便是存亡的赋性。第二种是开端以来的菩提涅槃的清净本休，便是你与世人的悉数识原本精粹光亮，能发生攀缘悉数的才干，而唯一对这个原本精粹光亮的识，攀缘的力气却不能到达它，效果天然便是自己遗弃了原本清澈的赋性，尽管不时勤苦修习，究竟不能有所醒悟，难免就会堕入那些各种不同的存亡恶趣之中。
阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出存亡。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指。为光亮拳。耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与群众。同将目睹。佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光亮拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来如今征心地点。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然。避座合掌起立白佛。此非我心。当名多么。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于此生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。
阿难，你要超入无上正等正定的路途，发愿要拔脱存亡苦海，那么，现在我再问你。说罢，如来举起金色手臂，收屈起五轮手指，对阿难说：你能看见吗？阿难答复：能看见。如来说：你看见什么？阿难答复：我看见到如来佛，举臂屈指握为光亮拳，照耀著我的心和眼。如来说：你用什么看见的？阿难答复：我和咱们相同，都是用眼看见的。如来告知阿难：你答复我，如来握光亮拳照耀你的心和眼，你的眼可以看见，你又以什么为心来知道我的拳光呢？阿难答复：如来要我印证心在哪里，那我用心去细心推究，这个能推究寻觅的，便是心了。如来说：胡说，阿难，这个心不是你的心。阿难听后寂然不语，退座合掌，然后站起来对如来说：这个心不是我的心，那它是什么呢？如来告知阿难：这个心是根尘妄念的所思所想，它利诱了你的真性，你从无始无本源处以致现在，都在认贼为子，以致于失去了你的本诚心性，所以只能堕入存亡轮转之中不能拔除。
阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我落发。我心何独供养如来。甚至遍历恒沙疆土。承事诸佛。及善常识。发大骁勇。行诸悉数难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因而心。若此创造不是心者。我乃无心同诸土木。离此觉知。更无全部。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此群众。无不疑问。惟垂大悲。开示未悟。
阿难对如来说：世尊一贯爱抚弟子，由于弟子专心向佛所以落发。弟子历来以心供奉如来，不管在任何当地，都服侍诸佛和各位得佛才智之人，弟子修行骁勇精进，且不畏悉数困难，都是凭著这个心去做的，即便是曲解了佛法，绝灭了才智，也是由于这个心。假如像如来提醒的那样，这个心不是我的心，那我便是无心之人，与泥土草木相同了。离弃了能觉能知的心，我就什么也没有了。如来您为什么要说这不是我的心呢？我真实惧怕极了！在场世人都有相同的利诱，都祈望如来悲怜，开示未能醒悟的群众。
尔时世尊。开示阿难。及诸群众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说诸法所生。唯心所现。悉数因果。国际微尘。因心成体。阿难。若诸国际。悉数全部。其间甚至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。况且清净妙净明心。性悉数心。而自无体。若汝执吝。别离觉观。所了知性。必为心者。此心即应离诸悉数色香味触诸尘工作。别有全性。如汝今者承听我法。此则因声而有别离。纵灭悉数见识觉知。内守幽闲。犹为法尘别离影事。我非敕汝。执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘有别离性。即真汝心。若别离性。离尘无体。斯则前尘别离影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证。无生法忍。即时阿难。与诸群众。默然自失。佛告阿难。人间悉数诸修学人。现前虽成九次序定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此存亡梦想。误为真实。是故汝今虽得多闻不成圣果。
这时，如来开示，要让阿难和世人得到能安忍不动心的大囧珐。如来安坐狮子座上，为阿难摩顶，并告知他：如来常说，悉数尘世器物都是心的现示，悉数事物的因果相关，悉数国际间事物，都是由于心的效果而结成物体。阿难，各方国际中的悉数，以致于小草细叶，推究它们的底子，都是有其本体赋性的，即便是虚空，仍是有其名相表面。怎样说无垢无染妙明觉圆的心，以及性悉数心，即具有悉数万物的赋性的心，没有自身本体？假如你持执在那别离认知的常识上并认为它便是心，那么，这个心就应当离弃全部与觉知相关的事物，如色、香、味、触等等尘世器物，这才会有心的整全的赋性。就如你现在听我说法，是由于有声响才干别离识知，即便除掉全部引起见识觉知的东西，向内守望那一片幽静空无，这也是一些现示出来的尘世器物种种别离的幻影。我没有责怪你依持一个假的心，只需你细心揣摩这个心，假如离弃了六尘境像，依然有能别离的体性存在，那便是你的诚心。假如这个能别离的体性，脱离了六尘境地，就不存在，那么，它就不过是六尘境地的别离印象闪现，这个心也便是尘世器物国际的种种别离的幻影算了。六尘境象不会常存不变，假如它变易生灭，那么这个心也就随之而空无全部，你的常住不灭的真身也会与六尘境地事物相同变易灭绝了，这时谁来修证那不生不灭安忍不动的心呢？听到这儿，阿难和咱们都遭到轰动而不能自我克制。如来告知阿难：人间悉数修行参学的人，尽管能效果至高的禅定，可是依然不能断灭悉数烦恼，仅仅效果阿罗汉果位。这都是将存亡妄念固执为真实不变的心性的效果，所以你尽管博古通今，依然不能修证到佛的正法，
阿难闻已。重复悲泪。心悦诚服。长跪合掌。而白佛言。自我从佛发心落发。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我良心。虽身落发。心不入道。比如穷子。舍父逃逝。今天乃知虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食。终不能饱。世尊。我等今者。二障所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来。哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。
听罢如来说法，阿难又悲啼起来，他伏地礼拜如来，合掌长跪不起，并对如来说：自从我发心跟随如来落发以来，秉持了佛的威德神明，因而常常自己思维，不须我自己艰苦修行研习，如来就会惠赐我获至无上正持正定正觉的才智，殊不知我身与佛心原本不行以彼此替代，然后失却了我的真实良心。现在我身尽管落发，可是我的心却没有真实进入佛的圣道，这就像儿子放弃了父现自己逃走相同。今天我才知道，我尽管博古通今，假如不自己行持修习佛法，就与愚昧无知是相同的。这就像只听他人说吃饭不能饱自己肚皮相同。世尊，像我这样的人被人间烦恼和认知认识所阻止与羁绊，真实不知道止寂不易之心的赋性，祈愿如来垂怜咱们的无知，为咱们指示妙觉圆明之心，开示咱们能观知真妄，能选择清楚的辨道之眼。
即时如来。从胸卍字。涌出宝光。其光晃昱有百千色。十方微尘。普佛国际。一时周遍。遍灌十方全部宝刹诸如来顶。旋至阿难。及诸群众。告阿难言。吾今为汝建大囧珐幢。亦令十方悉数众生。获妙微密。性净明心。得清净眼。阿难。汝先答我见光亮拳。此拳光亮。因何全部。云何成拳。汝将谁见。阿难言。由佛整体阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光亮。我实眼观。五轮指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿难。如来今天实言告汝。诸有智者。要以譬喻而得开悟。阿难。比如我拳。若无我手。不成我拳。若无汝眼。不成汝见。以汝眼根。例我拳理。其义均不。阿难言。唯然世尊。既无我眼。不成我见。以我眼根。例如来拳。事义相类。佛告阿难。汝言相类。是义否则。何以故。如无手人。拳究竟灭。彼无眼者。非见全无。所以者何。汝试于途。问询瞎子。汝何所见。彼诸瞎子。必来答汝。我今眼前。唯见漆黑。更无他瞩。所以义观。前尘自暗。见何亏本。阿难言。诸盲眼前。唯睹漆黑。云何成见。佛告阿难。诸盲无眼。唯观漆黑。与有眼人。处于暗室。二黑有别。为无有别。如是世尊。此私自人。与彼群盲。二黑校量。曾无有异。阿难。若无眼人。全见前黑。忽得眼光。还于前尘见种种色。名目睹者。彼私自人。全见前黑。忽获灯火。亦于前尘见种种色。应名灯见。若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。是故当知。灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼。
其时，如来从胸部处，推涌出美妙光荣，千百种宝光耀眼光辉，一时照遍十方与微尘相同多的国际，一时灌遍了十方国际中的宝刹法场，和十方如来的头顶。一同也集合在阿难和世人周围。这时，如来对阿难说：现在我为你闪现显真摧妄的妙法，一同也让十方悉数众生一同获至佛法的奇妙密义，获至严净清澈的心性，获至真妄能明的道眼。阿难，从前你说看见了我的光亮拳，那么，这个拳能放光亮，是由于什么才干放光亮？为什么说它是拳？你又是用什么看见的呢？阿难答复：佛的全身就如阎浮檀河里的金子，光艳如金山，洁净无垢染，光亮由此而生，我用眼睛观看，看到佛屈握五指，拳的外形由此而生。如来对阿难说：现在真真切切的告知你，那些有才智的人，也须听到譬喻而能开悟。阿难，就拿我的拳来说吧！假如没有我的手，就不会发生拳的外形，假如没有你的眼睛，就不会发生你所看到的拳的外形。以你的眼根，来比我的拳，这道理是不是相同的？阿难答复：这是相同的，世尊。没有我的眼睛，就没有我所见到的。以我的眼根来比如来的光亮拳，这儿的道理是相同的。如来对阿难说：你说道理是相同的，其实这并不对。为什么呢？就像一个没有手的人，也就没有拳，可是一个没有眼睛的人，并不便是看到任何东西。怎样说呢？你试著去问那些路上的瞎子，他看到的是些什么，那瞎子必定答复我的眼睛仅仅一片漆黑，再看不到其它任何东西。从这道理来看，器物国际自身便是漆黑不清的，见自身并不会遭到什么影响。阿难说：瞎子眼前，只看见一片漆黑，为什么说他有见呢？如来对阿难说：那些瞎子没有眼睛，只看得到漆黑，这与那些有眼人处在暗室看到一片漆黑，这两种漆黑，是不同呢？仍是没有不同？阿难答复：是这样，世尊，处在暗室的有眼人和那些瞎子所观见的漆黑，并没有什么不同。如来又说：阿难，假如那些瞎子面前所见仅仅漆黑，这时他的眼睛遽然复明，再看面前器物国际，就看得到种种现示的事物，这叫做目睹，因眼睛能观看而现示事物。那些处在暗室的明眼人面前所见也仅仅漆黑，这时遽然有灯火亮起，他们也看见了面前器物国际里的种种现示的事物，这叫做灯见，因灯的照耀而现示事物。假如是叫做灯见，那么灯能看，就不能叫做灯，只能叫做灯观，以灯去观照事物，假如是以灯去观见事物，这与你的眼睛有什么关系？所以你应当知道，灯可以闪现事物，由此而看见东西，是眼睛的效果，而不是灯的效果。眼睛可以闪现事物，这样来观见事物的见，是心的效果，而不是眼睛的效果。
阿难。虽复得闻是言。与诸群众。口已默然。心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心。伫佛悲诲。
此刻阿难尽管再次倾听如来教法，与咱们相同的息心静气，可是依然没有领悟到其间的奥义。他们合掌礼请如来慈善，再宣法音。
尔时世尊。舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难。及诸群众。我初成道。于鹿园中。为阿若多五比丘等。及汝四众言。悉数众生。不成菩提。及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等其时。因何开悟。今成圣果。
这时分，如来轻舒兜罗绵网相光手，张开五轮手指，教导阿难和群众：最初我效果佛道时，为阿若多侨陈那等五位比丘和你们诸位说过，全部人间生灵，不能效果无上才智和阿罗汉果位，都是由于居留尘世烦恼之中而耽搁的。你们那时，都是由于什么而敞开了才智，从此依持佛法而获得了涅槃才智的？
时憍陈那。起立白佛。我今长老。于群众中。独得解名。因悟客尘二字效果。世尊。比如行客。投寄旅亭。或宿或食。食宿事毕。俶装出路。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。又如新霁。清旸升天。光入隙中。创造空中诸有尘相。尘质摇摆。虚空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇摆名尘。以摇摆者。名为尘义。
这时侨陈那站起来对如来说：现在我是会中年纪最老的，在初受度的群众之中，独独得到‘解’的称名。我是因‘客尘’两个字而效果圣果的。世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡过吃过之后就整装脱离往前走去，并不想安住下来，假如视自己为主人安住下来，那就不会再往前走了。这样来看，不住就叫做客，住就叫做主人，客的意义便是不住。别的，就像清晨阳光初出时烟尘清扬，受光的照耀，这些烟尘在空气中明晰清楚，呈现出尘世物质国际的描摹，这时烟尘摇晃活动，而空间是寂然不动的，这样来看，澄明幽静叫做‘空’，摇摆就叫做‘尘’，那么‘尘’的意义就可叫做‘摇摆’。
佛言如是。即时如来。于群众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合’佛告阿难。汝见我手。众中开合。为是我手。有开有合。为复汝见。有开有合。阿难言。世尊宝手。众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性。尚无有静。谁为无住。佛言如是。
如来说：说得对。这时分，如来对著世人合起五轮指又铺开，铺开又合起，问阿难：你看见了什么？阿难答复：我看见如来的百宝轮掌，在群众面前又开又合。如来问阿难：你看到我的手掌在群众面前又开又合，是由于我的手掌有开有合呢？仍是由于你的观见有开有合？阿难答复：世尊的宝手在群众面前有开有合，我看见如来的手在自开自合，并不是由于我的观见有开有合。如来问：谁是动谁是静？阿难答复：如来的手在动，我的观看，也没有中止不动，那么，究竟谁在动呢？如来说：是这样。
如来所以从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时阿难。回忆右盼。又放一光。在阿难左。阿难又则回忆左盼。佛告阿难。汝头今天何因摇摆。阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇摆。阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头主动。而我见性尚无有止。谁为摇摆。佛言如是。所以如来。普告群众。若复众生。以摇摆者名之为尘。以不住者。名之为客。汝观阿难头主不坚定。见无所动。又汝观我手自开合见无舒卷。云何汝今以动为身。以动为境。从始泊终。念念生灭。丢失真性。倒置行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流通。
所以从如来百宝轮掌中飞出一道宝光在阿难的右面，阿难马上就回头向右面看，又一道宝光射向阿难左边，阿难匆促回头向左看。如来对阿难说：方才你的头为什么摇摆？阿难答复：我看见如来放出宝光在我的左边和右面，我向左向右观看，所以头就摇摆起来。如来说：阿难，你看宝光时头就左右摇摆，这是你的头在动呢？仍是你的见在动？阿难答复：世尊，这是我的头在动，而我的观见，既没有停止下来，又哪里说得上是在摇摆呢？如来说：是这样。所以，如来就对世人说：假如有人以‘摇摆’叫做‘尘’，不住叫做‘客’，那么你们看，尽管阿难的头在摇摆，可是观见自身并不会随之而摇摆，你们再来看我的手虽在开合，可是观见自身也不会随著舒卷活动。为什么你要以摇摆的东西为本体，以摇摆的东西为实境呢？那么，从始自终，你的心心念念就随顺著摇摆的事物而生生灭灭，然后就丢失了本诚心性，行事作为生出倒置。良心失却真性，便是认它物为本己，天然逃不脱在此倒置中流通，在存亡苦海中轮回。
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